如果全世界人都去出家，谁养活我们？
如果人人出家人类会灭绝吗？
古人云，“出家乃大丈夫事，非将相之所能为也”。清朝的顺治皇帝曾有诗赞僧云“黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难”。出家僧众为人间种福田、做出世之导师，肩负着宣传道义、感化人心、度化众生的终极责任。因此倓虚法师说“和尚是世界的大轴”。
佛教并不要求人人出家
三世诸佛皆以出家身而成佛，佛子成佛之际必然人人出家，故人人皆宜有出家之志愿。虽然出家为僧功德无量，但佛教并不要求人人都出家。为什么？
首先，人们的因缘、善根各不相同，出家的因缘不会在同一时间成熟。何况人身难得、佛法难闻，想要具足出家的因缘难上加难。当出家的善业尚未成熟时，人们是不会同时出家的。
但幸好，佛教并不认为只有出家才能修行，在家人也可以修行、可以了生脱死。比如佛陀在世时就有维摩诘大士等居士示现在家成就的例子。
再次，根据佛教教义和制度，出家应是佛教徒中少数人的事，佛教对出家的条件要求很高。赵朴初老先生曾在《佛教常识问答》中介绍：
第一、出家的动机要求真纯——即确是为求解脱、决心舍弃世间贪爱而出家修道。
第二、出家后要求对教理及行持都够标准，如果有室家的欲望，应当自动还俗；如果犯杀、盗、淫、妄四根本戒，则应当摈斥在僧伽之外。
第三、出家有许多限制，例如要得父母允许、要年满二十(求比丘戒、比丘尼戒)、不是肢体不全或精神上有缺陷、不是逃避刑法债累等等。
第四、出家受戒，要得戒龄满十年的僧侣十人以上介绍、证明和会议通过；舍戒还俗则很容易，只须告知一个人便行。
佛陀时代，出家修道在印度已经成为风气。佛教有弟子四众，出家男女二众称为僧人或僧侣，在家男女二众称为居士或白衣。出家二众负责住持佛法，在家二众负责护持佛法。自古以来，佛教在家修行的居士都比出家人多。
弘一法师指出，“常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致灭种，此说不然。信佛法而出家者乃为僧尼，此实极少之数，以外大多数之在家信佛法者仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼与他教之牧师相似，非是信徒皆应为牧师也。”
佛教并不要求人人出家。很多佛教经典特别是大乘经典如《维摩诘经》《优婆塞戒经》，都称赞在家学佛。
衣食之福不因修行而减少：嗜欲深者天机则浅，有为太过必反失之
这里谈到了关于大众修行的问题。有人担心，“如果人人都去修行，会不会太过分消极、把自己的职责都放弃了呢？”人们往往不甘于无所作为，而对于“有为”的“主动”充满依赖，因此对修行者不事名利的态度心存质疑——你不去参与竞争、不去参与社会努力，谁来创造财富？谁来创造食粮？这些问题总是摆在面前。
其实，虽然劳动是财富和食粮的来源之一，但竞争和贪欲却是人类的福报减少的直接原因。一边减少一边竞争，这是恶性的循环，竞争不是生产的原地，无贪才是真正的福田。
其实，衣食之争起于嗔盗之念，《增一阿含经》第34卷云：
“比丘当知：是时，水灭地复还生，地上自然有地肥，极为香美，胜于甘露。欲知彼地肥气味，犹如甜蒲桃酒。……光阴天子来下世间，见地上有此地肥，便以指尝着口中而取食之。是时天子食地肥多者，转无威神，又无光明，身体遂重而生骨肉，即失神足，不复能飞……
各个相视颜色，彼时天子欲意多者，便成女人，遂行情欲共相娱乐……是时地肥自然入地，后转生粳米，极为鲜净，亦无皮表，极为香好，令人肥白，朝收暮生，暮收朝生……
彼人报曰：‘吾以取二日食粮’此人闻已，复生此念：‘我当储四日食粮’……彼人闻已，便生此念：‘吾当办八日食粮’。即办八日食储，尔时彼粳米更不复生……
是时，彼众生自藏粳米，便盗他粳米，彼诸见盗粳米，语彼人曰：‘汝何故取吾粳米？今舍汝罪，后莫更犯！’……复自生念：‘我今可藏此己粳米，当盗他粳米。’……是时，物主实时手拳相加……”
守培法师在《佛教是生产之原地，护佛教即所以护国护民》一文中说：
“人间初成时，遍净天人，天福已尽，下生人间。彼时人间无男女相，皆从变化而生。经过许多年，欲心渐起，男女相生，乃有胎生之人。
可知吾人之胎生，是中途之变相，非本来如是也。如是世间男女欲情，正是众苦之本。众生离苦，即无男女相故。不明此理者，以欲为乐，所以常在苦趣也。
吾佛出家，不妻不子，归本还原，离苦得乐，何不善之有耶？”
所谓“嗜欲深者天机浅”，这里揭示了人类福报减少的真正原因，不是由于人们都去修行、无所作为了，而是因为贪盈逐物、有为太过，有为太过必反失之。它背后隐藏着一条恶性循环的线索：因为有争斗、贪欲之心，所以福报越来越少；福报越少就越要去争、去贪。先是“地肥”不出现了，后来“粳米”也不出现了，这些并不是修行造成的，而是“主动”、“有为太过”惹的祸。
贪嗔之心越重，人类福报就越少。随着离上古时期越来越远，世道人心也越发浇薄，因此人类社会的福报也在逐渐减少、种种问题集中迸发出来，这些现象佛陀在世时就已做过预言。在现时代，恐怕还是踏实修行、慎终追远，才能远离祸乱、长养福田。
人人出家人类不会灭绝：假使众生欲心都尽，必同极乐世界莲花化生
于是又有人问，“如果人人都无欲无求，依佛教去修行，这人类世界岂不要灭绝和荒芜了？”这种忧虑其实是没有必要的。虽然佛教并不要求人人出家，但即便真的出现了人人出家的情况，世界也不会灭绝。
这种担心实际上把我们的心和世界、环境和生命割裂开来，作出了彼此无关的论断。但事实上，我们的心和世界是紧密相连、相观待而生的，正报和依报也是相互观待而存在的。当正报发生转变时，依报也自然会随之转变。
如果人人都出家修行，整个世界当下就会发生改变；而不会是人人都发起了皈依三宝、弘法利生、同证菩提的大愿，并付之以出家的大丈夫行，但这个世界的其他方面却不发生任何改变。因此，如果人人出家修行，我们的世界必然会因人们内心的积极感通而成为一个更加清净美好、安详太平的美丽新世界。
守培法师在《佛教是生产之原地，护佛教即所以护国护民》一文中说：
“假使世界众生，全体发心出家，世界人种，亦不至于断灭。佛说众生，有十二种生法不同，非止胎生而已。假使世界众生欲心都尽，则必同极乐世界，莲花化生。极乐世界，即不耕不织，不妻不子之世界。其国众生，无量无边，恒河沙数之多，可证世人不妻，不得绝灭人种也。
纵然世界众生，亦不受一切化生，乃至十二类皆不生，至于不生不灭之地，则世界转为常寂光土，正是吾人本地风光，则恐不易到此，何须以不生为忧也？”
《大宝积经》摩诃迦叶会（卷89）云：
“迦叶，时四天下一切众生，无有一人住在家者，以净信心，离于欲火，悉得出家，彼诸众生，既出家已，不须种植，其地自然生诸粳米，诸树自然生诸衣服，一切诸天供侍给使。”
这是守培法师开示及《大宝积经》对“僧众不耕不织、不妻不子，依佛教而行，则有灭绝人界之患”问题作答的重要铁证。因此，我们无需担心人人出家世界会灭绝，相反，人人出家修行，若非具足大福报，恐是不能实现的，这才是娑婆世界真正求之不得的美好境界！
人们对“有为”的“主动”充满了依赖，然而，“以有空性故，一切法得成”，“有大道才有一切”。如果没有“道”，无论怎么求名利、求天下，总难称心如愿。而且嗜欲越深，天机越浅，离道越远，烦恼越全面。不少口头信佛人，口头信仰，而内心就是不接受佛法的价值观，奋力于世间执著，十分可惜！而若人能心存出离之志，虽身不能剃染，但却能“以出世的襟怀，做入世的事业”，人间净土，自然会快快到来，也便永无“若人人出家，世界人种是否会灭绝”的疑虑了。
-----------------明贤法师
如果全世界都出家，那么世界上所有人都不吃肉，就会消除由于养殖业消耗大量粮食；人们都去出家，会消除贪嗔痴三毒带来的无边烦恼，大家都会开开心心，与自然和平共处，会消除很多自然灾害。
全世界人都去出家，娑婆世界将不复存在，三恶道消除，人们的善根福德，会将这里变成极乐净土。到时思衣服的衣服。思食得食。功德庄严无法言喻。
之所以产生这样的疑问，是因为我们没有见过不从事生产就能生活的很好的社会制度。再有就是我们觉得出家人不从事生产，其实出家人为众生做福田，传播佛法，供养、赞叹出家人，功德无量无边。
