中国有诞生哲学吗？
中国哲学分为古代哲学和现代哲学。古代哲学主要指“春秋百家争鸣”“汉唐儒道三玄”“宋代儒学的发展”“近代中西融合”四个阶段。现代哲学主要指“对中国古代哲学的研究”和“对西方哲学的研究”可以说：“道家的审美理论代表了中国艺术的真精神。”
古代
中国古代哲学源远流长，博大精深。其独特的思想价值观远远走在历史的前沿。
古代中国主要有儒家、道家、法家、墨家等为主要的哲学流派，其中尤其以儒、道、墨三家影响深远。近代引入并发展了西方哲学，也造成了很大影响，其中在现代中国，马克思主义哲学为官方意识形态；以新儒家为代表的学者，则力图让中国传统哲学得以创新和发展。
中岁慎国人的宇宙观方面以易经与老庄为代表﹐伦理社会观是以孔孟之说为代表，儒道相辅相成。
宋代儒学的发展
北宋诸儒以周敦颐、张横渠、程颢、程颐为大宗，上承儒家经典，讲仁与心性，又讲格物穷理。熙宁三年以后，王安石变法引发党争，二程分别退居洛阳，理学在此后七年或十年达到成熟。
宋朝南渡以后，儒学分为三派——程颢开胡五峰之“湖湘之学”，程颐开朱子之学，也就是程朱理学，代表者乃朱熹；陆九渊则直承孟子而开出心学一派。全祖望评价:“宋干、淳以后，学派分而为三:朱学也，吕学也，陆学也。三家同时，皆不甚合。朱学以格物致知，陆学以明心，吕学则兼取其长，而复以中原文献之统润色之。门庭径路虽别，要其归宿于圣人则一也。”
北宋中叶以后，道学家的声势愈来愈浩大；南宋前期虽然政府几次三番下令禁止，并不能阻挡道学的流行和减削它的声望。南宋以后，只有朱陆二系传续不绝。元明之际，朱学进居正统之位，为中国君主社会后期的官方思想。惠栋在评《毛诗注疏》时说：“宋儒之祸，甚于秦灰。”
明朝心学
明代心学大师陈白沙薯搜提出了以“自然为宗”“学贵自得”的哲学主张，打破程朱理学沉闷和僵化的模式，开启明代心学先河，创立了“江门学派”，在宋明理学史上是一个承前启后、转变风气的关键人物。陈白沙学以“宇宙在我”的主体自我价值，突出个人在天地万物中的存在意义。他所说的“自然”，即万事万物朴素的、本然的、无任何负累的、绝对自由自在的存在状态。他要求人们善于在这种“自然”状态中无拘无束地去体认“本心”。他极力倡导“天地我立，万化我出，而宇宙在我”的心学世界观。
宋明心学始于陆九渊，中经陈白沙，到王阳明集大成 。明朝中叶，王阳明创立致良知之“阳明学”，集心学之大成。明末刘蕺山呼应胡五峰而盛言以心着性之义。明末王学亦走入末流，黄宗羲说：“明人讲学，袭《语录》糟粕，不以六经为根坻，束书而从事于游谈。”王是真说： “今之学者，偶有所偷窥，则欲尽废先儒之说而驾其上。不学，则借一贯之言，以文甚陋；无行，则逃之性命之乡，以使人不可诘问。”
明代另一位心学大师湛若水所创立的“甘泉学派”与王阳明的“阳明学”被时人并称为“王湛之学”，湛若水在继承陈白沙的学说时有所创新，终至自成理学的一大门派。湛若水提出“体认于心，即心学也”、“随处体认天理”等主张；纠正其师学说过于倾向内省等缺失，倡导“合内外”之学等。所谓“随处”是指“随心、随意、随身、随家、随国、随天下”。在他看来，人无论处于何种境遇，都应体会、实践心中的天理。
清朝
理学在清初以后走入空谈，严重脱离实际，变成以学术为工具博取政治利益的手段。康熙二十一年，康熙帝读了崔蔚林的文章，说“岸然自负为儒者”实在“可鄙”。又说： “伊以道学自居，然所谓道学未必是实。闻其居乡亦不甚好”。康熙说“今视汉宫内，务道学之名者甚多，考其究竟，言行皆背”、“在人主前作一等语，退后又别作一等语”。他曾说：“李光地、汤斌、熊赐履，皆讲道学之人，然而各不相合。”即便如此，康熙五十一年（1712年），清朝颁布诏令，规定朱熹成为孔庙十哲之一，标志着程朱理学成为了官方学术。
近现代
现代哲学主要指“对中国古代哲学的研究”和“对西方哲学的研究”
"对中国古代哲学的研究"是反复研习传统数雀历哲学的一脉，以传统哲学为本，赋予新的现实意义。
“对西方哲学的研究”主要指马克思哲学。希望用外来文化，重新定义中国的一切，把旧的传统葬送在一个时代。
中研普华
2023-10-12 广告
《哲学杂谈》
哲学与道学
天道，指宇宙及生命的衍化。人道，即为人处世之道，指个人或群体同外界联系时，应当具备的方法、原则及态度。天道与人道合称源道。
天道学，指人类对于天道的领悟与认识。人道学，指人类对于人道的领悟与认识。天道学与人道学合称道学。
至于“哲档乎穗学”，思来想去，我也无法给出完美的定义，姑且理解为：对天道及人较为深入的领悟与认识。显然，道学与哲学，是包含与被包含的关系。
中国哲学
中国文化，崇尚厚重，不事浮华。因而，古代的圣贤，注重“有利于人，有功于世”；对于不大实用的哲学问题，谈论较少——当然，也可能是由于此类典籍乏人问津而难以流传。
所以，中国的哲学，比较务实，功利性明显；其主要内容，便是对天人之际顷冲与为人处世的探讨。
此外，中国文化所达到的高度，是其它文化无法企及的。由于先哲对阴阳之理，有着深入的领悟，所以思考问题，更为透彻。因而，中国的哲学，更显高深；也需要很高的智慧，方能理解。
因为透彻，所以古代的圣贤，思考问题时，直抵根本，而无凝滞于细枝末节。斯人分析哲学问题，往往由内向外拓展，如同炸鞭炮。在旁人看来，其思想由于缺乏理性，而更为深奥难懂——最典型的，当数道家对天道的阐述。
浅谈西方哲学
对于西方哲学，鄙人涉猎甚少，只能谈谈肤浅的印象。
所谓的“西方”，并不局限于西欧，也包含以西欧文化为主流的国家和地区。由于不同的国家和地区，有着不同的文化环境；并且，整体而言，西方更为注重“独立”与“自由”——所以，西方文化，更显丰富多彩。
在我看来，西方哲学，多元化与学术性明显。与中国相比，西方的智者，对天道与人的思考，更为广博、繁琐。但是，斯人难以直抵核心，因而常常由表及里探究，如同剥洋葱。
所以，西方哲学：注重逻辑，富有理性，易于理解；也各具特色，万紫千红，且常常文辞冗长。此外，西方的智者，喜好探讨各种哲学问题，而不大关心实用与否；恨不得将“人”拿来“解剖”，把每一个细节都弄明白。
浅谈哲学之未来
在近现代，中西方哲学，似乎都发展乏力。
如今的哲学家，思想之高深，远不及中国的圣贤；思维之宽广，也难以逾越西方的先哲。所以，斯人要么靠研究前人的著作而立身，要么凭后者忽视的细微补丁而成名。
如果没有能够比肩前人且自成体系的名家，日后的哲学，必将停滞不前——与物质遗产一样，若不能继往开来，精神遗产虽可代代相传，却会渐渐减损。
若是立志于在哲学上功成名就，最现实的路径，便是中西合璧——将中国哲学的高深，与西方哲学的宽广，两相融合。当然，前提是，要有很高的智慧——而这智慧，源于道德。
看待哲学
如果知晓哲学包含人道学，那么：应该不会有人，再去质疑前者的意义。哲学的终极意义，便是助人获得最高的智慧与幸福；当然，对常人而言，其最大的价值，便是指导我们如何为人处世。
若中国的读者，将国学经典视如草芥，而把西方哲学奉为珍宝，甚至尽心竭力地研究后者——即便收获再多，也不过是给哲学家行卜提鞋的佣人，终究上不得台面。
再者，西方哲学山头林立，思想复杂，篇幅巨长；若对于世事人生，没有深刻而正确的感悟，则缺乏强大的思辨能力，容易在浩瀚的烟海里迷失自己。
须知优秀的哲学家，也是杰出的道德家。若哲人道不高，德不厚，智必不达；便是声名再大，著作再多，也不过是二流货色，必为有识之士所轻视。
此外，以吾愚见，若跻身为哲学家之后，斯人尚不能与幸福相伴，甚至常和痛苦为邻——其作品，不看也罢；便是想去了解，也无须深读。
