关羽是为什么会被神话

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成大文化17
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简单来说,被神话是因为从民众到皇帝都喜欢他,需要他,民众看重关羽的义气,封建社会的黑暗,让民众必须有精神寄托,关羽就变成民众的精神寄托,。

皇帝看重关羽的忠,神话关羽的目的在于宣传忠君爱国,巩固政权。

而且中国至商代开始,圣人崇拜就代替了宗教信仰。

这是关羽被神化的基础和可能性。

明清以来,随着关庙升格为武庙,关羽也成为武圣,与大成至圣先师孔老夫子的文庙相提并论,分享文武二圣的至上殊荣。

殊不知,关羽之所以成圣,乃封建帝王出于笼络人心,维护皇权统治而刻意树立的一个道德楷模。

历史上的关羽并非是武功盖世的超人。

他最突出的特点是忠于异姓兄长刘备,所谓“稠人广坐,侍立终日,随先主周旋,不避艰险”。

历史上的关羽还是一个战功卓著的名将,过五关斩六将虽出自小说家语,但斩颜良是有史可证的。

建安十三年(208),曹操拥兵百万南征荆州、穷追刘备,关羽奉命率刘琦水军,济渡亡命中的刘备,后与周瑜联军,埋伏华容,狙击败退的曹军,随之辅佐刘备收江南诸郡,以功拜为襄阳太守,驻军江北。

刘备征蜀,关羽镇守荆州,使东吴不敢下手。

建安二十四年(219),他败曹仁,水淹七军,于禁为降,计斩庞德,威震华夏。

但他刚愎自用,犯了胜利时骄傲的错误,大意失荆州,本人也被吴将吕蒙擒获、遇害。

可见历史上的关羽并非完人,那么为什么会受到民间的普遍尊奉呢?

翻开清人阮葵生的《茶余客话》,在《仁义之气常存》一条中说“盖当时之祀虚侯,亦今日之关庙,后重伍子胥、程婴、杵臼及项羽,皆祭遍海内,古今来取义成仁之士,其身虽死,其气常存。

”指出“仁义之气”是关羽受到人们顶礼的原因所在。

那么,关羽被神化始于何代呢?《全唐文》收入了唐德宗贞元十八年(802)董侹的《重修玉泉关庙记》一文,知中唐已有关庙,关羽已被崇拜。

南宋偏安一隅,使三国封建正统史观由原先的帝魏寇蜀改为帝蜀寇魏,而忠心辅佐刘备的关羽随着政治价值的提高,神化色彩更为浓烈了。

这种风气遗留至元,据《元史·祭祀志》记载,宫廷做佛事时伴有“抬舁监坛汉关羽神轿”,既有神轿,必有坐在轿内的关羽偶像,它也许是从关庙里请出来的关羽神像。

这是关羽神化正式见于正史的最早记载,随后《明史》也有相同的记载。

甚至出帝王敕封,这是封建统治者借以宣扬忠义思想,希望有更多的文臣武将能像关羽那样尽忠义于君王,献勇武于社稷。

明孝宗时,庸愚子(蒋大器)为《三国演义》作序指出“关张之义,尤宜尚也。

”经过罗贯中艺术加工的关羽形象正是忠义思想的化身,它因投合封建统治者加强思想控制而大走红运。

如万历四十二年(1614)明神宗时,将其神位晋级为“协天护国忠义帝”,加封为“三界伏魔大帝神威远镇天尊关圣帝君”,敕封令下,“关帝庙宇遍海宇,一村一社处处有之,虽塞垣边障,祠宇亦多”,甚至此风刮进宫廷,明天启年间(1621-1627),“宫中竖关帝像二尊,一大一小”。

据东山县现存最早的石碑 《丁建铜城关王庙记》载:“国朝洪武之二十年,城铜山,以防倭寇,刻像祀之,以护官兵,官兵赖之”。

"关羽政治角色不断地建构正是这种祖先崇拜的继续发展,成为人们心目中的英雄,成为了他们精神上的依赖。

清代推崇关羽更是卖力,究其原因,似与清之立国有关。

清太祖努尔哈赤是个《三国演义》迷,从中学到不少兵法与韬略,在统一关外的战争中,努尔哈赤所率领的旗兵几乎旗开得胜、马到成功。

为了神化自己,把人为的胜利因素涂上了一层神秘色彩,说成得到关羽神佑。

顺治九年(1652)敕封关羽为“忠义神武关圣大帝”。

乾隆二十五年(1760)改封为“忠义神勇关圣大帝”,乾隆三十四年(1769)敕封为“灵佑忠义神武关圣大帝”。

从此,关羽被抬到武圣的高度,所立的武庙与孔子的文庙比肩。

既然关羽之“义”是封建统治者吹捧出来的,为什么民间也奉行不悖呢?这当与唐宋直至明清时代的社会组织变化有关。

《三国志·蜀书·关羽传》载关羽同刘备曾“寝则同床,恩若兄弟”。

小说据此衍化出一系列的义举,如桃园三结义、千里走单骑、义释曹孟德等。

清初毛宗岗更是对此推崇备至,认为关羽“报主之志坚”,“酬恩之义重”,是“古今来名将中第一奇人”。

究其原因,与社会的深刻变化有关。

明清时期,城市无业游民与帮工日益增多,为了增强谋事的力量,出现了形形 *** 的帮会。

帮会的成员来自五湖四海与异姓诸家,较难纯粹利用原先的血缘乡里关系作为维系的纽带,往往转用江湖义气作为团聚的手段,称兄道弟的异姓兄弟多了,这得通过结义的形式聚会一起,就是拉帮结派或秘密会社聚众的一种常见手段。

异姓结为金兰,即使生不同姓,居不同里,也可生死与共、亲如一家。

刘、关、张结盟时发出的“不求同年同月同日生,但求同年同月同日死”的桃园结义誓言,就是明清之际这种社会关系的反映。

关羽是山西运城人。

在明清时代,山西出现了一批优秀的商人。

晋商群体的出现,对中国文化有很大的影响。

在传统中国,士农工商中,商排名最低。

在唯有读书高的古代,经商是社会最底层人做的事情。

为了获得生意机会,大家必须靠同乡、家族的力量。

传统的结拜等,在当时的晋商中很流行。

大家都仰慕关羽的仁义,也都学着刘关张桃园三结义,在自己的社会关系中,结了很多异姓兄弟。

由于大家都将关羽尊为仁义的鼻祖,所以经常会在结拜时供关羽的像。

慢慢的,关羽便成了商人们的守护神,也就变成了财神。

传统的结义,也就成了很正常的社会关系行为。

于是,关羽慢慢被商人神话,进而传播到了社会的各个层面。

晋商中有开饭店的,于是,关羽也就成了餐馆人的守护神。

晋商中也有做其他类型的生意的,慢慢的,关羽也成了其他领域的守护神。

许多的人之所以崇信关公,并不管有没有神灵的存在,往往是因其“忠勇盖世”与“义薄云天”的品行与气节所感染。

而古之“忠义”,实质上就是我们今人所说的“忠诚信义”。

当然,也有更多的信徒也十分确信关老爷是有神灵的。

但是,不管他有没有神灵的存在,只因崇信者对关公神灵或关公精神的长期不懈的执着的追求,只因崇信者在长年累月的耳濡目染中,在有意无意之间,将其“忠诚信义”的关公精神,不知不觉地潜移默化的融入了自己的骨血中,进而又自觉不自觉的展演在自己的言行上,从而,使得信徒们自自然然、渐渐过渡为一个忠诚信用的好人。

宗教方面,佛教是最早将关公纳入“教派神只”的宗教,这一方面取决于佛教要靠关羽的声势来扩大传播的范围。

关公被佛教封为伽蓝菩萨后,各地的佛寺都纷纷效仿,供奉关公的神像,关公在佛教的世界里有着不可磨灭的权威。

儒家崇奉关公在于关公被塑造了有着温文儒雅的一面,不少关帝庙中关羽的形象是手持《春秋》。

道教对关羽形象的重视始于北宋,北宋统治者尊崇道教,自然也就对这一道教圣君表现出极大的兴趣,对关羽进行多次的封谥,从“显烈王”到“忠惠公”再到“崇宁真君”。

受道教的影响,解州(关羽故里)及全国的许多的关庙基本上都是道观的建筑风格,而且也都是由道士管理。

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