禅语故事
禅语故事
看禅语故事，领悟人生大道理。我和大家分享的几则禅语，愿大家能有所感悟。
人生短暂亦苦难
累了自我累别人
欲如行云流水意
入禅悟道佛蒲参
—胡杨月
1、还要我放下什么
唐代，严阳尊者问赵州禅师：“一物不将来时如何?”
——大意是：在禅修的道路上，我抛弃了一切，下一步怎么做?
赵州禅师答：“放下吧。”
严阳尊者说，已经两手空空，还要我“放下”什么?
赵州禅师指示他：“放不下，那就把它挑起来!”
严阳尊者听到这里，忽然有所领悟。
2、洗钵去
唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院(今柏林禅寺)。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教，“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅?”
赵州问：“你吃粥了吗?”
僧人答：“吃粥了。”
赵州说：“那就洗钵去吧!”
在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭，与禅宗的精神没有丝毫的背离。
3、一切都在
有好多天，一休和尚独坐参禅，默然不语。师父看出其中玄机，微笑着领他走出寺门。寺外，一片大好的春光。放眼望去，天地间弥漫着清新的空气，半绿的草芽，斜飞的小鸟，动情的小河……
一休深深地吸了一口气，偷窥师父，师父正在安祥打坐于半山坡上。
一休有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。
过了一个下午，师父起身，没说一句话，打个手势，他把一休领回寺内。
刚入寺门，师父突然跨前一步，轻掩两扇木门，把一休关在寺外。
一休不明白师父的旨意，独坐门外，思悟师父的意思。
很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
这时，师父在寺内朗声叫一休的名字。
一休推开寺门，走了进去。
师父问：“外面怎么样?”
“全黑了。”
“还有什么吗?”
“什么也没有了。”
“不”，师父说：“外面，清风、绿野，花草，小溪……，一切都在。”
一休忽然领悟了师父的苦心。
4、放下
两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时，看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾，使她无法跨步走过浅滩。
“来吧!小姑娘，我背你过去。”师兄说罢，把少女背了起来。
过了浅滩，他把小姑娘放下，然后和师弟继续前进。
师弟跟在师兄后面，一路上心里不悦，但他默不作声。晚上，住到寺院里后，他忍不住了，对师兄说：“我们出家人要守戒律，不能亲近女色，你今天为什么要背那个女人过河呢?”
“呀!你说的是那个女人呀!我早就把她放下了，你到现在还挂在心上?”
5、磨砖作镜
道一十二岁时到南岳衡山，拜怀让禅师为师，出家当了和尚。
一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么?”
道一说：“我想成佛。”
怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀?”
怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”
道一：“磨砖怎么能作镜子呢?”
怀让禅师：“磨砖不能作镜子，那么坐禅又怎么能成佛呢?”
道一：“那要怎么样才能成佛呢?”
怀让禅师：“这道理就好比有人驾车，如果车子不走了，你是打车呢?还是打牛!”
道一沉默，没有回答。
怀让禅师又说：“你是学坐禅，还是学坐佛?如果学坐禅，禅并不在于坐卧。如果是学坐佛，佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍，你如果学坐佛，就是扼杀了佛，如果你执着于坐相，就是背道而行。”
道一听了怀让禅师的教诲，如饮醍醐，通身舒畅。
6、人生咸淡两由之
1925年初秋，弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
一天，他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时，只有一道咸菜。
夏丏尊不忍地问：“难道这咸菜不会太咸吗?”
“咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
吃完饭后，弘一大师倒了一杯白开水喝。
夏丏尊又问：“没有茶叶吗?怎么喝这平淡的开水?”
弘一大师笑着说：“开水虽淡，淡也有淡的味道。”
7、佛法大意
白居易向鸟巢禅师请教：“佛法的大意是什么”
鸟巢禅师答：“诸恶莫作，众善奉行。”
白居易鼻孔里哼了一声，说：“这个，三岁的小孩也知道这样说。”
鸟巢禅师说：“虽然三岁的小孩也说得出，但未必八十的老翁能够做到。”
白居易心中服膺，便施礼退下了。
8、求人不如求己
佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。
忽然，苏东坡问了一个问题，“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠?观世音菩萨念谁?”
佛印禅师：“念观世音菩萨。”
苏东坡：“为何亦念观世音菩萨?”
佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。”
9、先把你的杯子空掉
有一天，一位在大学里教授禅学的'教授来请教南隐禅师，什么是禅。
南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了，南隐禅师好像没有发觉，他继续往杯子里注水。
望着茶水溢出杯来，满桌都是，教授忙着用纸巾拭水，并对南隐禅师说：“杯子满了，茶水已经漫出来了，禅师不要再倒了。”
南隐禅师停下来。
“你就像这杯子，”他微笑着说：“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法，却来问我。如果你想让我说如何是禅，你得先把自己的杯子空出来啊。”
10、无
从前有一个僧人问赵州和尚：”门前那只狗是否有佛性”，发问的僧人心里想，佛说一切众生皆有佛性，那么狗自然有佛性，师父回答一定是“有”。可赵州和尚回答却是“无”!赵州和尚是有道高僧，他不会不懂得“众生皆有佛性”。可见赵州和尚所说的“无”不是世俗所说“无”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，这正是佛的世界观反映。讲到“无”不能不提及五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将要传授衣钵之前，曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写的最好就把衣钵传给他。弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写到：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美矣，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中有一个烧水的小和尚慧能也作了一偈文道：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
五祖弘忍认为“慧能了悟了“，于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁钵传给了慧能，后来慧能变成了禅宗六祖。他参透了佛的三法印，明白了”诸法无常，诸法无我，涅磐寂静“的真理。只有认识到”本来无一物“，才能进一步认识：”无一物中无尽藏，有花有月有楼台“的真境。
11、求人不如求己
某人在路上走着，突然天下大雨。某人就躲到屋沿下躲雨，看见观音打着雨伞在前面雨中走着。某人对着打着雨伞的观音说：“观音度我一度。”意思是要观音手中的雨伞。观音说：“你在屋沿下，我在雨中，谁度谁呀!” 某人听观音这样一说，就从屋沿下走入雨中.。某人对观音说:：“现在我也在雨中，请观音度我一度”。观音说:：“你在雨中，我也在雨中，只不过我手中有伞，你手中没伞.。你应该要伞度你，而不是叫我度你。”某人听后郁闷，回家去了。
某人有次碰到难题,于是想到庙里去求观音。正在想磕头的时候，看到前面有个女人也在拜观音。看这个女人很像观音，越看越像，越看越像，于是某人上前问：“你是不是观音?”观音说：“我是观音。” 某人问:：“你为什么要拜自己? ”观音说：“人有难事，我也有难事，我现在也遇到难事.。我该求谁呀.，我该去求佛是吧?可是我一想，求人不如求己。于是我在这里要拜自己。
某人听后恍然大悟。
12、锄草斩蛇
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗?”
学僧仍不高兴的问道：“什么是粗?”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细?”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解!”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇?”
学僧毫不客气的道：“当下!”
智常禅师用训诫的口气道：“你『当下』不见到自己，却来见到斩蛇做什么?”
学僧终于有省。
禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生;有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。
但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢?
13、月亮偷不去
良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗?想你这一趟是白跑了，这样吧!我身上的这件衣服，你就拿去吧!”
小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他!”
“美丽的月亮”，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物?禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗?
14、八风吹不动
宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师，经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：
稽首天中天 毫光照大千
八风吹不动 端坐紫金莲
(注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人之情绪，故形容为风。)
禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼的说：“禅师!我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢?”
禅师若无其事的说：“骂你什么呀?”
苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑说：“哦!你不是说“八风吹不动”吗?怎么“一屁就打过江”了呢?”苏东坡惭愧不已。
修行，不是口上说的，行到才是功夫。
15、凡圣两忘
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么?”
光涌答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗?”
光涌答：“见到了!”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马?”
光涌说：“我看禅师也不像佛!”
仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么?”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别?”
光涌大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
事后仰山禅师一见到人就赞叹说：
“光涌为肉身佛也。”
这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么?这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人;如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么?虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有;虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么?像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么?像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
16、诗偈论道
苏东坡住在卢山东林寺，做了一首七言绝句，诗云：
“溪声尽是广长舌，山色无非清净身;
夜来八万四千偈，他日如何举似人?”
这首诗的前面两句，气势博大，确是惊人。
一天，证悟禅师前往谒见庵元禅师。他俩夜里闲谈，证悟就举出东坡的东林诗偈，并赞叹地说：“这也是不易到达的境地哦!”
庵元不以为然，批评说：“这种说法还没有看到路径，那里说到了目的地呢?”
证悟：“溪声尽是广长舌，山色无非清净身，若不是已到了那种境界，如何有这个消息?”
庵元：“是门外汉而已。”
证悟：“和尚慈悲，可为指破?”
庵元：“且从这里用心参破，即可以知道本命元辰落在何处?”
证悟听了茫然一片。整夜深思，无法入睡。不知不觉中，天已亮了，忽闻钟声，恍然一悟，去其疑云，说道：
“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身;
溪若是声山是色，无山无水好愁人?”
拿此偈语奔告庵元禅师，庵元说：“向你说是门外汉嘛!”
禅，不是用语言能说的，也不是用文字能写的，更不是用心思能想的;禅，完全是透过悟才能体认的。证悟禅师的一夜深思，那钟声终于敲开了心扉，他和东坡的境界就不同了。
17、不变应万变
道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢?” 禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。”
“无，怎能胜他们呢?”
禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边;而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边;无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。”
18、不信是真谛
有学僧请示慧忠国师道：“古德云：“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若”;不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才正确?”
慧忠国师回答道：“此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界，岂非法身?又《般若经》云：色无边，故般若亦无边，黄花既不越于色，岂非般若?故经本不定法，法本无多子。”
学僧听后，仍不明白，再问道：
“此中消息，信者为是?不信者为是?”
慧忠国师提示更高的意境，答道：
“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧大惊道：
“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛?”
“不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛?”慧忠国师作了总结。
学僧方悟究竟真理，不易信也。
佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假;众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。
19、一切皆禅
有一位云水僧听人传说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔!”
云水僧一听，觉得还不错，使用手指比了个小圈圈，向前一指。侍者摊开双手，划了个大圆圈，云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大?他摊开双手，划了个大圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何?他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何?他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，想想还是走为上策。
后来，无相禅师回来，侍者就报告了上述的经过，道：“报告师父!不知为什么，那位云水僧知道我俗家是卖饼的，他用手比个小圈圈说，你家的饼只这么一点大。我即摊开双手说，有这么大呢!他伸出一指说，一个一文钱吗?我伸出五指说五文钱才能买一个。他又伸出三指说，三文钱可以吗?我想太没良心了，便比了眼睛，怪他不认识货，不想，他却吓得逃走了!”
无相禅师听后，说道：“一切皆法也，一切皆禅也!侍者，你会吗?”
侍者茫然，不知为对。
佛法讲究机缘，禅，就是机缘，你懂得，无时不禅，无处不禅，无人不禅，无事不禅。不懂，即使说得天花乱坠，也与禅无关。禅史中有赵州茶，云门饼之说，此皆禅也，俗语云：讲者无心，听者有意，故无相禅师曰一切皆法也，一切皆禅也。
20、百年一梦
金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时
游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地
狱，毕竟是有呢?抑是无呢? ”昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无;太尉
现在向有中觅无，手搘河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内
见天堂?忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无
惑。”
太尉：‘心如何了?’
昙颖：‘善恶都莫思量。’
太尉：‘不思量后，心归何所?’
昙颖：‘心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。’
太尉：‘人若死时，归于何处?’
昙颖：‘未知生，焉知死?’
太尉：‘生则我早已知晓。’
昙颖：‘请道一句，生从何来?’
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：‘只在这里思量个什么?’
太尉：‘会也，只知贪程，不觉蹉跎。’
昙颖：‘百年一梦。’
太尉李端愿当下有悟，而说偈曰：
‘三十八岁，懵然无知。及其有知，何异无知?’
‘滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。’
生从何来?死往何去?这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问
题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了
解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直
众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教
的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来?死去何处?即
不问可知了。
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