Question

茶之美意茶道画道随笔散文

Answer 1

　　绘画与茶道作为一种文化现象，有很多相似之处，主要表现为：一养生，二修德，三怡情。

　　茶，其味苦涩，人喝后回味香醇甘甜，能生津止渴，这是茶的功用。它作为日常之需而进入各个家庭。随着社会的发展，文化的积淀，喝茶便成为一种文化现象，成为茶道。而“道”者往往与“精神”“修养”相关联，茶道也因而成为一种高级的文化活动。绘画，本属于书，为“六艺”之一，作“成教化”之用，后随历史文化变迁，逐步成为个人情感寄托、张扬个性的载体。可作怡情、“卧游”之用，它融文学、诗词、哲学、书法、印章为一体，成为民族文化的一个很重要的特征。

　　“茶之为用，等于米盐，不可一日无”(王安石)。饮茶不但为普通老百姓日常之用，更为历代文人士大夫所钟爱，在唐宋时期还产生了以冲茶技巧为游戏的活动：斗茶、点茶。宋代文人范仲淹、欧阳修、王安石、苏东坡、苏辙、陆游亦热衷斗茶游戏。

　　历代文人们或著述或赋诗以赞茶之功能及妙赏，以茶为诗者难以计数，其中尤以卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》为人称道。全诗如下：“一碗喉吻润，二碗破孤闷，三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，生平不平事，尽向毛孔散；五碗肌肤清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。”此诗道尽饮茶之妙用。

　　饮茶过程，逐渐成了人们修德、人格完善的过程，要求饮茶人具有一定品位、修养。特定的饮茶环境也使饮茶成为一个怡心养性的审美经历。喝茶须有清雅之心境，若满腹邪恶、世俗之念，便违背茶之清和精神。品茶即品人，茶品即人品。明代屠隆在《考槊余事》言：“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉。有其人而未识其趣，一吸而尽，不假辨味，俗莫大焉。”陆羽在《茶经》云：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭徳之人。”喝茶不仅有止渴生津这一单纯的药用功能，它还可以上升到如何做人，与美德相关，这便是茶德了。

　　茶为大自然之物，虽经人采摘制作，但仍还原了茶本来原味。若喝茶之人品行高洁，又能以平和之心，以无欲无求之态，以虚明之心，回归本源，便能以茶同归自然，以达天人合一之境。这便是茶人之最高境界。

　　绘画，亦讲心画，讲求平和之心境，人格之修养，德行之完善，艺术之修炼。绘画的出现最开始是作为“成教化，助人伦，明劝诫，著升沉”的功用，直到魏晋六朝之时玄学的兴起，人们开始注重养生，个人的`主观意念开始凸显，人们开始放浪形骸地表现自我个性，当时“竹林七贤”就很有代表性。

　　绘事如同品茗，是养生的艺术，可愉悦心境，陶冶情操，润泽心灵。绘画之时，能平心静气，以气驱笔，练太极之状，动辄全身，故言养身也。画为心象，寄托情怀，遨游于天地万物间，诉诸笔端，故言乐志也。

　　茶道，画道，属精神文化活动，与功利无关。这个状态是放松的、愉悦的、用心的。无论是喝茶、作画、赏画，都要在意识上泯灭物我的界限，以全身心去与茶(或画)进行感情的交流，通过物我之间的相互融通，去感受人与茶(或画)之间的亲密关系，以达物我玄会之境。

　　喝茶或作画时，若心无挂碍，身心放下，不躁不乱，全身融入，便是“禅茶”或“禅画”了。茶道与画道均道法自然，崇尚意境。自然美是朴素的，它表现为天之自高，地之自厚，花之自开，月之自明，自在无为，淡然无极。这在茶道中表现为朴素简洁，纯任心性，不造作，随意之境而心神会合；在画道中表现为心无挂碍，随性而为，以超然之心，纵情挥写而营造画之意境。

　　一幅好的画境，往往亦是茶境，倪云林的《容膝斋图》，近处以折带皴写出石岸，几株枯槎，一座孤亭，一湾湖水，远处以淡笔画一抹远山，极为荒寒孤寂，画面自然，不着痕迹，莹洁素雅，不沾尘烟。这样的绝尘静谧之境，不正是禅坐、品茗之意境么。