Question

原始佛教对于佛教艺术的看法

Answer 1

一、合理性、客观性

原始佛教系站在与一般外教全然不同的立场，考察宇宙与人生，主观与客观存在，因此，有三种特徵。第一在知性方面、有其合理性、客观性；第二在情意方面，有其伦理性、人性；第三在社会方面，有其世界性、普遍性、开放性。现依此特徵加以简介。

本来印度的宗教，是比其他地域的普通宗教，较为理智而以理论化为其特徵。世界一般的许多宗教，唯有信仰、戒律、仪礼的实践，而缺乏理论上的说明。然而在印度，不管任何哲学，皆以具有宗教意义之解脱苦恼为其最终目的，故所有宗教，均以其信仰实践之基础理论。不过，在这些理论中，有徒成为形而上学，而在实际上不能成为信仰理论的，亦有其理论不合理的，更有理论与实践不一致的等等，欠缺合理性与客观性的成分不少。反之，原始佛教排斥形而上学，只阐明有关世界人生现象之存在，而加以极合理、客观的考察。其理论中心即是所谓的“缘起论”。同时，成为缘起论之基础的［诸行无常］、［诸法无我］、［涅槃寂静］三法印，与加上［一切皆苦］之四法印，以及缘起论之另一形态——四谛说，亦被视为原始佛教的根本思想。



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二、三法印、四法印

三法印之「法印」，是「佛法的标记」、「佛教的证据」之意。若具备「诸法无常」等三或四种条件，即证明其说为真正之佛教。中国佛教之采用三法印为判定经典真伪的标准，其理由即在于此。在日本，传说是弘法大师所作的名歌「伊吕波歌」，亦是敍述三法印思想的歌。因此，若理解三法印或四法印，即可说理解了佛教的根本思想。

一、诸行无常

诸行无常，自古即在中国、日本流传。依从来的看法，无常被解为：世间一切现象，由好变坏的一种变化。譬如人死是「无常」之极例。因此无常含有悲观的、绝望的意味。外国人之中，说佛教是悲观的(pessimistic)宗教者很多，其原因不外是将佛教的无常或苦，只向单方面去了解的缘故。

实际上，无常不仅是由好变坏的变化，亦指由坏变好的变化。世间的现象不是固定的，因此富者并非永远是富者，愚者亦非永远为愚者。富者变为贫者乃是常事，愚者若努力亦能成为贤者。因为世事是无常，所以才能使我们脱离不满的现状，我们修养努力才有代价。若贫者．愚者永远是贫者、愚者，则世间既无光明，亦无希望了。因为是无常，所以有光明，亦有希望和期待。

若作如此想，则无常是实际的真理。盖现象界无一不变化，而且是不断地变化，这是今日的自然科学也承认的事实。我们的精神作用，没有瞬息的静止，这是明显可察知的。但一般人总以为物质都是在静止的状态。如书房的桌子、书橱，昨日与今日相同，去年与今年似乎亦没变。然而，昨日之卓子与今日之桌子或可看成全同，但去年与今年之间，则可见其古旧与损坏之情形颇有差异。日积月累，积成一年，若於此可见到变化，则每一日应该也多少有些变化。此种眼睛看不见的变化，乃发生于一切的物质。依今日之物理学来说，一切构成物质之要素——元素或化合物，系由原子而成，此原子自成一个如同太阳系的关系，而以原子核为中心，有中子与许多电子，在其中作急速而有规则的运动。因此以我们的肉眼看起来似乎是绝对的静止，其实在原子中却进行着激烈的运动。不但是小宇宙的原子在运动，大宇宙的天体，亦在不断地运动。又由地球来看，地球一面自转，一面围绕太阳的周围而转，整个太阳系在运行中，刻刻变换位置。所以看似静止的物质，事实上却在多重变化、运动。因此精神、物质，凡一切现象，比之佛教所说的变化更为无常。可见诸行无常是永远不变的真理。

佛教为什么以「诸行无常」为根本命题呢？这具有几种意义。第一，诸行无常是将世间视为悲观的、绝望的，而由此令人省悟世间是苦的。即经典所说的：「无常故苦」。我们在得意时，往往不反省任何事，但在失意时，就会自我反省。由於自我反省，而正确的认识事态。由於无常而感受到苦，因此启开了以前所不知的正确的眼光，於是了解了自己以及世间的缺陷，而有宗教心之萌现。此乃无常观被认为是引发宗教心的动机之所以(注一)。

第二，所谓无常，乃是世间一切万物无一是常住不变之谓，所以自己或自己的亲人、财产、地位、名誊，随时都有失去或恶化的可能。如此，对世间的无常真相，有了正确的认识，才能脱离对自己、亲人，或对财产、地位、名誉坚定不变的执著——我执贪爱之心。就是说，无常观使我们脱离无益的贪欲的。其最好的例子，就是伽摩尼出家的故事(注二)。

第三：由於观无常，得以正确认识社会人生，因而有精进努力的决心。吾人都有今日不知明日的生命。故今日之事必须今日作完。不愿拖延至明日。明日自有明日事，若今日应作之事拖延至明日，则不论工作或善事，皆无一能完成。今日、现在只有一次而已，绝无法复返，故古人常言「生死事大，无常迅速」之无常观，是为使吾人珍惜此种一去不复返的时刻，而精进努力的。由此吾人会重视时时刻刻之刹那，同时每一刹那亦被充实。我们的人生是刹那的累积，亦可以说除了现在的一刹那之外没有人生，所以我们应继续刹那的努力。释尊最后的遗诫说：「诸行实无常，汝等勿放逸，一心努力吧！」(vayadhammāsankhārā appamādena sampādetha)亦正是此意。关於行者由於无常观，爱惜光阴，时刻努力事，在［中阿含经］中，有一首著名的「贤者一宿偈」