Question

佛法所说“精进”是什么

Answer 1

第二、精进力　　
　　“行此正道法时，若精进根增长，则能除身心懈怠，成办出世之法，是为精进根。” 　　
　　学佛一定要分秒必争，要时时行动，不要停顿。“千里之路，始于初步”，不论多么遥远的道路，都要由第一步开始。如人两脚行路，踏前脚时要提起后脚，再继续往前迈步。　　
　　今天该做的事若不能专心做好，而将精神用在昨天的事上，这是错误的，这是故步自封，把自己限制在双脚站立的范围之内，不肯精进，便永远不会进步。学习佛法也是如此，若能专心一念于今天该做的事，就叫做道心；如果时时惦记着昨天的事，就叫做杂乱心。学道最重要的是守护今天的道心，不仅是要守护道心，更要推动向前迈进，这称为精进。精就是无杂，进就是不退，无杂就是专心；所以专心不退转，就叫做“精进”。　　
　　“行此正道法”，正道法就是四正勤、四如意足、四念处、五根及现在所说的五力，以及将来要分析的七觉支、八正道，这些都是正道法，也就是教导我们如何做人、如何看开道理、如何做好该做的事，这些都是佛陀对众生最基本的教育。一个学佛者一定遵循三十七助道品的方法，这是凡夫达到圣人境域所要学习的道法。　　
　　“若精进根增长，则能除去身心懈怠”──“四正勤”、“四如意足”、“四念处”，能够使我们萌生善念，使善根发芽；而“五根”、“五力”的道法，能使善根增长，深入泥土中，如此则可坚固根力，使一切的善念都增长。所谓“增长”，不只是要往上生长，还要往下扎根，与泥土、水分、空气融合在一起，就可以增长根力。精进根增长之后，便能除去身心的懈怠。　　
　　林洋港夫人的人生观　　
　　很多人都太过于保护自我，怕身体太劳类累，而舍不得付出力量；有的人怕双手太粗糙，舍不得用双手做事。现代的妇女常常上美容院，因此美容院的生意相当好，他们为了使青春永驻，就到美容院磨青春痘，把皮肤磨得又细又白，除此之外，更怕脸上有皱纹，连笑都不敢笑；结果面容变得非常冷酷、严肃，有句话形容得很好──“冷若冰霜”。有的人虽然很明艳、很漂亮，但是却冷冽似冰霜，把笑靥冻结起来，成了名副其实的“冰霜美人”。　　
　　为了保持青春永驻，不肯展现笑容，使家庭气氛变得阴森森的，实在是件可怕的事。除此之外，还怕双手粗糙，手脚的指甲都要经过美容师的修剪，修得又细又长，且涂抹得非常艳红，因此不愿用手做家事、洗衣服，工作时还要戴手套、擦护手膏，唯恐双手粗糙生茧，像这样就是太爱护身躯了。　　
　　佛陀教育我们，形貌并不重要，真正值得人喜爱的是温柔、殷勤。温柔是指面容干净，时常面带笑容，微笑的面容比抹黑擦白的化妆更漂亮，所以我们应该常常保持温柔的气质及干净的面貌，这样会令人更喜爱；而粗糙的双手比涂满色彩的手更令人觉得踏实、可贵。　　
　　以前林洋港先生担任内政部长时，我曾拜访过他，我们在谈话时，正好林太太从菜市场回来。她与一般的妇女一样勤俭，以她的身分，并不需要上市场、下厨房、打少扫房屋，而且以现代的观念来说，她应该是个装扮华丽的贵夫人，这样才能配合她的身分。但事实并非如此，她的双手已工作得粗糙厚短，指甲也钝钝的，我们俩握手时，我摸着她粗糙的手，她婆婆就说：“我的衣服都是媳妇亲手做的，每针每线都经过她的手……。” 　　
　　林太太接着就说：“我出生于农村，叫我享受，我享受不来，家里的事我都自己做。婆婆喜欢吃软的食物，若请佣人来掌厨，也不一定合她的口味。我上有婆婆，下有子女，希望婆婆、先生及孩子们都能高兴快乐，所以亲自下厨为家人做羹汤。” 　　
　　我觉得这样的女人最美，因为她无地位高下的分别心，也无贡高、我慢之之心，说的每一句话都带着朴实乡下妇人的口吻，一点也没有官场的派头或架势，这是她最美好温柔的气质，而那双手就是她贤淑的代表。　　
　　人不可为了求安逸、怕操劳，而过度保护自我，这样反而无法提升人格；真正的人格必须身体力行，亲自劳作，勤快工作。修行一定要由自身修起，若缺乏勤快就叫做懈怠，多增长善根，就能去除身心懈怠。　　
　　安危他日终无定　　
　　取舍之极定于内，　　
　　安危之萌定于外矣！　　
　　然安非一日之安，　　
　　危非一日之危，　　
　　皆从渐不可察，　　
　　以道德积道得，　　
　　以礼义积礼义，　　
　　以刻薄积怨恨。　　
　　任何事都必须发自内心，要积极勤快，所谓“取舍之极定于内”，要取善舍恶，以达到最虔诚的境域，必须由自己的内心来决定。心能分别善恶，应取的坚持取得，应舍的就要彻底舍离，善恶分明，就是最终极的目标。取善则安，取恶则危，要好好取善，不要染着恶念。　　
　　“安危之萌定于外矣”，我们是否能平安幸福地过日子，或是会招惹危险的事，都是决于内而现于外。若行善事则是种善因，将来必定会得善报；若取恶行恶则种恶因，以后所受的必是恶果，这些果报都显现于外在的形。有句话说：“为善得福，为恶遭殃。”为善作恶都起于内心之一念，而所得的果报必定现于外，为人所见。所以说：“安危之萌定于外矣！” 　　
　　若心存善念，则外在所表现的行为，必定是谨守礼仪，人事和睦；内心若常存着不满的意念，就会表现出疑虑不平的形态，对人产生厌恶心而远离人群。　　
　　“然安非一日之安，危非一日之危”──想得到一生的平安与幸福，要做到人见人爱，这不是一天两天的功夫所能做到的。必须长时间培养善根，时时修养人格、净化气质；若能如此，则无论到何处，都会令人觉得如沐春风般的安详。所以说，想要处处安详，时时安宁，就必须培养气质，长时间不断地修心养性。　　
　　我常常谈到“修养”这两个字，必须注意自己的“声”及“色”，也就是谈话和态度。我们与人谈话时，声音要柔和，常常说善话，在我们的心中没有坏人，也没有坏事；多扬人之善、多行善事，多亲近人，少说是非──无论我们谈论什么人，决对不说他的恶行，要隐恶扬善。　　
　　法华经中教导行菩萨道者，要有“莫论人长，莫说人短”的观念，不赞美，也不诽谤他人。所谓赞美，是为了培养己之善；而如果对方非真善而说他善，则是虚伪，这会使人产生错觉，若此人不是善人，依然在罪恶中，我们可以隐恶，不必宣扬他的罪恶，更不必无中生有来赞美他；但是对方，一点点的小过失，不可大肆宣扬。　　
　　与人相处时，一定要常心存善念，待人踏实真诚，长期培养安详的气氛，所以说“安非一日之安”。“危非一日之危”──做了罪恶的事，并不是今日做今日就受报，业，也是长时间所累积成的，所以我们必须常常自我警惕。　　
　　“皆从渐不可察”──这些善行恶行，都是自内心无形中所产生的，心善则行善，心恶则行恶，这是人的习气。“人之初，性本善，性相近，习相远”，人性本是善良的，怎么会生出罪恶呢？这是因为我们在人世中散失了善良的本性，因此背道而行，造下罪恶；若没有察觉自己的错误，则积恶成山、恶贯满盈。因此，我们要时时刻刻守护好今日的道心，不要一时疏忽，没有察觉恶习，经年累月积累成恶的习气而伤害了善念。　　
　　“以道德积道德，以礼义积礼义”──若能培养道德心，自然会表现出道德的形态；心存礼义，就会以礼义待人。德行是由内心的道德观所培养出来的，遵守礼义，自然会表现出规矩正当的行为，所以说“以道德积道德，以礼义积礼义”。　　
　　“以刻薄积怨恨”──若是以刻薄之心待人，就会招来许多怨恨。不论是道德、礼义、刻薄，都是由心所生，学佛必定要内修外行，而最要紧的是照顾好基础根本，要好好专心一意修持道念。所以说“若精进根增长，则能除身心懈怠，成办出世之法，是为精进力”，精进修行，守持道念，则能除身心懈怠，成办出世之法。在日常生活中待人处事，能化俗谛为道谛，使世俗的行动进入真理的道路，就叫做出世之法。　　
　　以上就是精进力。“精进”还是一样要讲求内心的道念，不可故步自封，在日常生活中散乱了心念，而毫无所得。

摘录自证严法师三十七道品讲记

Answer 2

佛法所说的精进，是在智慧指导下，所解决的是我们的不良串习。所以它是有特定内涵的，不是世间所有努力都能称为精进。
我们需要知道，这一法义是要帮助我们形成什么观念，形成后又如何应用，这个过程离不开思维。一旦将法义落实于心行，发自内心地认识到这一观念的重要性，无须太多努力，它都会持续不断地产生作用。我们应该都有这样的经验，凡是我们不觉得重要的事，即使有人提醒，也多半是心不在焉，过耳即忘。而那些我们觉得重要的事，不用特别想着，也会时时浮现心头，徘徊不去。比如明天要参加一个重要活动，晚上往往会辗转难眠，你告诉自己：睡吧，不要想了。能不能马上睡着？为什么做不到？因为你觉得这件事确实重要，确实还是放它不下。
其实，修行就是要把这样的心理调动起来。真正调动起来后，就不用着急了。而在调动之前，必须如救头燃般精进努力。若能深刻意识到生命在轮回中的险境，意识到暇满人身蕴含的价值，自然就会全身心地认真对待。
精进不是着相，着相的精进很容易出现问题。所以精进也要中道，不急不缓，就像弹琴一样，弦不能太紧也不能太松。