人性是什么?
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人的本质属性取决于人的三重存在方式,人的三重存在体现为人的三重属性:即自然属性,社会属性,精神属性。“生命受自然限制,生活受社会限制,理想受肉体限制”,这是审视人的生存状态的三个角度。三重属性的纠结,就造成了人的矛盾性和多重性的冲突。在三重存在的前提下,人的生存状态当然是不自由的。
B.P. 赫根汉所说:“对人格的最好解释,来自全部人格理论的总和”,“一个木工不会只用一种工具去建房屋........不同的工具有不同的功能,人格理论也应该作如是观。因而一个人也不能够只通过一种理论去理解人格.......哪一种人格理论更好,取决于你想要了解人格的哪一方面......应该从众多之中则其对具体问题最有效的那种”。
从人的存在的自然、社会、精神的三重属性的横轴,和人的社会历史发展的纵轴来理解人性,也许比较灵活。人性的呈现就极为丰富和复杂,这和恩斯特·卡齐尔认为人并没有与生俱来的抽象本质,也没有一成不变的永恒人性;
人的本质是只存在于人不断创造文化的辛勤劳作之中。因此,人性并不是一种实体性的东西,只能被理解为一种功能性的东西,即人性是人自我塑造的一种过程,是人的无限的创造性活动。他说:“【符号形式的哲学】是从这样的前提出发的:如果有什么关于人的本性或‘本质’的定义的话,那么这种定义,而不能是一种实体性的定义。我们不能以任何构成人的形而上学的本质的内在原则来给人下定义;我们也不能用可以靠经验的观察来确定的天赋能力或本能来给人下定义。人的突出的特征,人的与众不同的标志,既不是他的形而上学本性,也不是他的物理本性,而是人的劳作。
正是这种劳作,正是这种人类活动的体系,规定和划定了人性的圆周。语言、神话、宗教、艺术、科学、历史,都是这个圆的组成部分和各个扇面。因此,一种‘人的哲学’一定是这样的一种哲学:它能使我们洞见这些人类活动各自的基本结构,同时又能使我们把这些活动理解为一个有机的整体。”那么,人的劳作,人类活动的体系和划定了人性的圆周,即为了身体生存的需要的劳作,为了群体生活的需要的劳作、为了心理调适的需要的劳作,即是人的自然存在、社会存在、精神存在。
审视人生必须直面的三重困境,从人的“存在”到人的“需要”到人的“本质”,这就是对人性的哲学层面的把握。
B.P. 赫根汉所说:“对人格的最好解释,来自全部人格理论的总和”,“一个木工不会只用一种工具去建房屋........不同的工具有不同的功能,人格理论也应该作如是观。因而一个人也不能够只通过一种理论去理解人格.......哪一种人格理论更好,取决于你想要了解人格的哪一方面......应该从众多之中则其对具体问题最有效的那种”。
从人的存在的自然、社会、精神的三重属性的横轴,和人的社会历史发展的纵轴来理解人性,也许比较灵活。人性的呈现就极为丰富和复杂,这和恩斯特·卡齐尔认为人并没有与生俱来的抽象本质,也没有一成不变的永恒人性;
人的本质是只存在于人不断创造文化的辛勤劳作之中。因此,人性并不是一种实体性的东西,只能被理解为一种功能性的东西,即人性是人自我塑造的一种过程,是人的无限的创造性活动。他说:“【符号形式的哲学】是从这样的前提出发的:如果有什么关于人的本性或‘本质’的定义的话,那么这种定义,而不能是一种实体性的定义。我们不能以任何构成人的形而上学的本质的内在原则来给人下定义;我们也不能用可以靠经验的观察来确定的天赋能力或本能来给人下定义。人的突出的特征,人的与众不同的标志,既不是他的形而上学本性,也不是他的物理本性,而是人的劳作。
正是这种劳作,正是这种人类活动的体系,规定和划定了人性的圆周。语言、神话、宗教、艺术、科学、历史,都是这个圆的组成部分和各个扇面。因此,一种‘人的哲学’一定是这样的一种哲学:它能使我们洞见这些人类活动各自的基本结构,同时又能使我们把这些活动理解为一个有机的整体。”那么,人的劳作,人类活动的体系和划定了人性的圆周,即为了身体生存的需要的劳作,为了群体生活的需要的劳作、为了心理调适的需要的劳作,即是人的自然存在、社会存在、精神存在。
审视人生必须直面的三重困境,从人的“存在”到人的“需要”到人的“本质”,这就是对人性的哲学层面的把握。
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