Question

孟子 黄宗曦 董仲舒三人在君民关系上的思想有何不同

Answer 1

黄宗羲中的孟子与民主法制

我认为如何扭转君民的主客位置，或防范已取得民主君客的制度的失落与变质，不断并随时具体体现民为主君为客的立场与认识，是任何一个社会以及全人类社会走向进步，和平与繁荣的关键的基本课题。要做到此点，我认为有三个最基本的条件要讲求：第一个要求是要对人性与人的社群的发展有道德的价值标准。他必须知道人性的深处的能力以及人类社会应该走的方向，建立一个合理合情的人性观，包含将之推之于平等的人权观。换言之，为政者必须要有一套合乎人性与全体的价值认知与信仰。如果他对此并无理解，或有错解与偏见而不能开放的去认知，他的政治行为也将走入歧途。第二个要求是在对人性之为善的能力与意志要有充分的信心，积极创造人类发扬与体现其无私的道德理性的生活条件与环境。孔子讲究养民，富民，教民，就是在提供一个人性实现与成长的机会。孟子对此更有非常的眼光，他要为君者不要陷民于罪，为此他提出制民之产的主张，强调社群生活的其本保障性与对环境的保养以求供求的持续的发展。这是知识与方法上的要求，是君之为君所具备的能力所必需考虑到的。这是实现价值的方法的要求。第一个要求如果是善的理念的要求，第二个要求就是善的方法的要求，第三个要求乃是在把善的理想与善的方法密切地结合起来，使两者永久持续的发展下去而不得偏崎。当然这也包含一种眼光来为后人设计，保障民为主的不断落实。此一理性设计就是它必须建立开放的民主选举制度，保障民权的体现与运作。这可说是善的意志的要求。它所要求的是持续的发展，开放的发展，使社会生活的素质，包含自由，平等，开放，参与，和谐与时俱进，与时俱增。

对于如何达到一个理想的政治，孟子说 “徒善不足以为政, 徒法不能以自行”（《孟子》4a-1）. 徒善是上面所说的第一个要求。徒法是我说的第二个要求。孟子的意思是善与法都是为政所需要的，两者必须相辅相成。但孟子似乎也暗示了一个结合善与法的动力者的重要，那就是人的重要。人的重要不只在其为思想者与行动者，而在他能结合善与法，理性的实现为政的目的。然而这并不是说，只靠人就够了，而是要靠人能持续的维持法与善的推行，与此为政之人就必须诉之于人民，一方面接受人民有效的监督与参与，而另一方面提升人民的知识与教育水平。 如要为正持续发展，就必须进行民主与正义的建设。我于孟子两句话之外，要另加一句：“徒人不足以持久”，具体的体现民主的参与的重要性。总言之，为政之道三要件：一个合乎人性的价值理想；一套可行可持续发展与遵循的法制与方法；一个贤明有能结合价值与法制的领导人。这三个要件，欠缺任何一个都带来危机：理念危机，法制危机，或选人危机。孟子说了两个要件，但第三个要件显然在他的思想之中。黄宗羲也是如此。当面对领导人的继承与人民的民主参与的问题之时，就必须思考良法与善意的结合问题，可以说西方的民主选举制度就是以迎着这一需要而发生的。这虽然是一个制度，但却更是一个方法与技术。在西方发生较早，引起理性思想的实际运作与实现。但这并不是说西方的民主制度就已经十分完善，相反的，民主实行的形式并不保证领导人的优质，也不保证实行的法制是最佳的，更不保证社会的善的理想是正确的或存在的。但有此三者的密切关联与依存，却无疑可以维持民主的活力与自行修正的能力。美国实行民主制度数百年，但美国人的建国精神与道德理想及理念，却时有迷失。由于重视实利，重视霸权，重视自我中心，美国的民主政治似在逐渐丧失了普遍人性的道德理念，持其霸权，走向先发制人的战争主义与自私主义，这难道不是民主政治的另一危机吗？而在另一方面，我们也不能说美国的民主机制没有自行修订的能力。

黄宗羲很重视法制与制度。他说“有治法而后又治人”（《原法》），这和荀子说 \"有乱君，无乱国；有治人，无治法”（《君道篇》）说辞上相反，但意思却相近。荀子的意思是：法一旦建立起来，典型具在，而后来的统治者不加重视或加废弃，这是治人的问题，而非治法的问题。 故荀子曰：\"[法}得其人则存，失其人则亡。“ 又说：“法者治之端也，君子者法之源也。故有君子法虽省，足以偏矣。无君子则法虽具，失先后之施，不能应事之变，足以乱矣。“ （《君道篇》）。为君者可以虐民，可以爱民，可以王，可以霸，关键在于其能否遵从君道。所谓君道从荀子看乃是 “能群”之道。他又解释“能群”为 “善生养人者也；善班（辨）治人者也，善显设人者也；善藩饰人者也。“ 这四者事实上就是治理之道，包含了组织与用人之道。为君者能用此四道，也可说是有了治法，自然也就能使天下治了。黄宗羲的命题重点在指陈三代以上有法，三代以下无法。三代以前的法是藏天下于天下，三代以下人心不古，私心当道，废除了公法，却代之以私法，藏天下于一己之筐匣中，是为非法之法。若要求治，则不能不恢复三代之法，是为政者不必桎锆于非法之法之中，依公法行公事，而后有治。黄宗羲所说的三代之法，是指井田,封建，学校，卒乘之旧。当初建立是为了百姓的忧戚安乐，但却至秦而一尽，唐有所恢复，但到元又一尽。 故要再治天下，就不得适度的恢复了。显然这是黄宗羲的历史眼光，与其同时代的还有顾炎武，也有类似的想法。但与其同时的王夫之，虽同样痛恨以一己宰天下的后王，却不以恢复三代之旧为己任，着重于新的变革以实现王道。 　董仲舒认为爱民不能违背人性，必须要安民、乐民，体现出实际的效果，使老百姓心悦诚服。他说：“孝悌者，所以安百姓也。”（《为人者天》）强调治人要“懂能愿”，“使人心说（悦）而安之，无使人心恐”（《基义》）。“因其所以至者而治之”，“亲近来远，同民所欲”，“亲近来远，同民所欲，则仁恩达矣。”（十指》）“君子以人治人，懂能愿。”（《基义》）要“引其天性所好，而压其情之所憎”，这样就能“倡而民和之，动而民随之”（《正贯》）。他说：“国之所以为国者，德也。”（《保位权》）“德”就是要安民、乐民，“故其德足以安乐民者，天予之；其德足以贼害民者，天夺之。”（《尧舜不擅移汤武不专杀》），因此“为人君者”必须“固守其德以附其民”（《保位权》），只有能安民、乐民的德治才能使人民大众安居乐业、内心诚服、效忠国家，“得天下之群者，无敌于天下。”（《灭国》）董仲舒对此有过系统深入的论述。他认为这并不一概是人们对国家和公利不忠诚的问题，而是由于人的本性和认识水平的局限所致，如他所说“则其智之所不能明也”，“民之皆趋利也，固其所暗也”，义为大，利为小，而对普通人来说，“小者易知也，其于大者难见也”。他认为人民大众是质朴无知的，“质朴之谓性”

Answer 2

孟子说“民为贵，社稷次之，君为轻。” 董仲舒说：“春秋大一统者，天地之常经，古今之通谊也。今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统率；法制数变，下不知所守。臣愚以为诸不在六艺之科之术者，皆绝其道，勿使并进。邪辟之说灭息，然后统纪可一，而法度可明，同知所从矣。” 黄宗曦说：“凡天下无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，荼毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然，曰：我固为子孙创业也。其既得也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然，曰：此我产业之花息也。然则，为天下之大害者，君而已矣！”

Answer 3

孟子主张民贵君轻，但其本质仍为维护封建君主专制。董仲舒提出“君权神授”，任何人都要服从天子。黄宗羲有民主、民本思想，主张建立君主立宪式的国家。