道家管理智慧对现代企业管理有什么启示?
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道家的管理智慧
道家认为,“道”是万事万物的本源与本体,一切都要遵“道”而行,管理活动也不能例外。
“无为而治”的管理原则
“无为而治”是道家管理智慧的基本原则。道家主张管理者应该顺应管理活动的规律,不要胡作非为。这种“无为”,能够保证管理活动的正常进行,因而在效果上可以达到“无所不为”。这一原则表现在管理活动中,便是管理者在具体事务上无所作为而放手让被管理者积极有为,从而实现组织的目标。
顺性无为的管理原则
老子提出:管理者无为,人民自然就自我化育;管理者好静,人民自然就行为端正;管理者不无端生事,人民自然就富足安康;管理者没有私心贪念,人民就自然纯洁朴实(“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴”)。
在老子看来,高明的管理者一定会坚守“无为”的原则,只有无为,鼓励人民的积极性和创造性,治理天下才不会遭受失败;只有不固执己见,虚心接受各方面的意见,治理天下才不会蒙受损失。
管理者好比驭手,下属好比马匹,组织好比马车。马车是靠马在跑而不是驭手在跑,驭手的作用仅仅是引导和指挥。马车的速度取决于马匹,组织的效益则取决于其成员的努力。
无为无不为的管理过程
道家说无为,又说无不为。在这里,“无为”是因,“无不为”是果。所谓的“无为”,指的是不要将自己的私欲、私念强加给外部事物,不要人为地、故意地造作。在这个意义上的“无为”,并不是任何事情都不做,而是依循事物的内在规律去做,有所为有所不为。
贝尔实验室是发明世界第一部电话机、第一部电传机、第一只太阳能电池,设计第一颗通讯卫星,发明第一盘有声唱片等产品的研究机构。要问该实验室为什么会取得这么大的成绩,实验室负责人美籍华人陈煜耀博士指着他办公室墙上挂着的一张条幅说:“凭这个。”这条幅上面写着四个字:“无为而治”。在这四个字下面还附有陈博士写的英文注释说:“最好的领导者是能帮助人,让人感到不需要他。”又说:“领导人的责任要做到你在领导,又要做到别人并没有意识到你在领导。”
无为而有为的管理模式
为了保证管理活动的正常进行,道家还设计了“上无为而下有为”的模式。这里所谓“上”指的是一个组织的最高领导者;所谓“下”,则指除了最高领导者之外的所有的组织成员。“上无为而下有为”的模式体现了组织分工的重要原则。不管一个组织是大还是小,都必须有十分明确的分工,各负其责。
老子十分反对一个组织的最高领导者干预下属的工作,就像一个外行的领导者,却要代替木匠去砍木头,很少有不砍伤自己手脚的。一个组织必须分工明确,领导者与被领导者必须各司其职,才能保证组织的完整性与稳定性。
日本最大的电器企业——松下公司的创建者松下幸之助认为,个人的能量是有限的,只有让每个人各司其职,充分施展才能,公司的经营才能搞好。因此,从创业之初,松下就将公司的经营业务按适当的规模划分为一个个相对独立的事业部。各事业部有极大的经营管理自主权,在规定资金使用范围和获得利润额的条件下,对所管产品的开发和人、财、物与供、产、销有权自主经营,全面管理。总公司不干预事业部部长的正常工作,这样就大大激发了各事业部的积极性。
例如,当松下公司开始制造电热锅时,东芝的电热锅早已雄踞市场。按常理,欲保留电热锅产品,就该利用其他产品的利润来补偿。可松下却把它从原来的电热器事业部分离出来,单独成立一个事业部,使得电热锅事业部不得不绞尽脑汁,苦心经营,结果后来松下的电热锅占有了50%的市场。
企业家学会以“心”制“窍”,以“道”驭“事”,可以摆脱事务主义,统揽全局。
与“上无为”相对应的是“下有为”,即一般管理人员的任务在于运作具体的事务,对组织及其最高领导者所制定的目标、理念、原则进行具体实施。
无私用柔的领导品质
要在管理活动中做到“无为而治”,这对领导者的品质提出了很高的要求,包括无私无欲的道德境界、居下用柔的修养原则、不与人争的行为举止等。
无私无欲的道德境界
道家的“无私”就是没有私欲、没有私念,即不偏私,对任何事物都一律同等看待。管理者的所谓“私”,并不是一己之利的小私,而是“大私”,即所谓治国安民,成就事业之个人理想抱负。要实现这一宏大的理想抱负,就必须抛弃常人利益与欲望这类“小私”。
高明的领导者,不是积累钱财货物,而是积累道德仁义。因此,老子告诫领导者不要贪心,要知足,即要求管理者在追求自己的个人利益时要适可而止。道家又把这种懂得知足而不贪婪的为政方式称为“持盈之道”。
居下用柔的修养原则
在道家思想中,下、贱、弱、柔等都是道的特性,管理者应当遵循并将之作为自己心性修养和待人处世的原则与方法。老子认为,管理者特别是高层领导者,应该有一种甘居“下”与“贱”的心态,将居下守贱、示弱用柔作为自己的立身之本。
居下守贱、示弱用柔既是一种身心修养的方法,一种领导的智慧,更是管理者自我保护的法宝。《文子·符言》解说老子“贵以贱为本,高以下为基”时指出,作为管理者,存在着三种祸患:爵位高,会遭到别人的妒忌;官太大,会遭到别人的憎恨;报酬太丰厚,会遭到别人的怨恨。怎么办呢?文子告诫说:爵位越高,就越要谦卑;官越大,就越要小心谨慎;报酬越丰厚,就越要广济博施。只有这样,才能免除祸患。
对于领导者来说,居下守贱也是获得人心归向的一种手段。历史上“周公一饭三吐哺”的故事,历来被人们作为居高谦下的典型。
不与人争的行为举止
与居下用柔修养原则相关,老子提出“不与人争”的行为举止要求。在他看来,领导者的外在行为举止应该是:不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持。
自我表现、自以为是、自我夸耀、自我矜持,都是一种有意的行为,即有为,是一种“争”的心态。在老子看来,事物总是相反相成的。一个人越是拼命追求某样东西,越是得不到这样东西。因此,不妨从事物的反面去考虑,不与人争,委曲求全。委曲反能求全,屈弯反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得。
面对国内市场的无序竞争,海尔采取“不争而善胜,不言而善应”的策略。在此策略下,提高企业竞争力的途径就是满足用户需求,获取有价值订单。
“争”,需要对手;而“不争”,是想别人没想过的问题,做别人没做过的事情。而这也就意味着创新。例如,海尔将大洗衣机微缩成“小小神童”洗衣机,虽然没有技术的突破,却在洗衣机的淡季市场创造出新的市场;“快乐王子007”冰箱解决了冰箱储肉出箱即时切的问题,空调无尘安装、冷柜上下开门等产品和服务的创新都为企业带来了独有的旺销市场。
不争,绝不是消极以待的哲学,绝不是无所作为、甘愿落后的思想,而恰恰是在更高程度上的“争”。海尔的高明,在于以“不争”泯绝那些形名之争,而得潜在的大势态,“故天下莫能与之争”。
道家的管理智慧
道家认为,“道”是万事万物的本源与本体,一切都要遵“道”而行,管理活动也不能例外。
“无为而治”的管理原则
“无为而治”是道家管理智慧的基本原则。道家主张管理者应该顺应管理活动的规律,不要胡作非为。这种“无为”,能够保证管理活动的正常进行,因而在效果上可以达到“无所不为”。这一原则表现在管理活动中,便是管理者在具体事务上无所作为而放手让被管理者积极有为,从而实现组织的目标。
顺性无为的管理原则
老子提出:管理者无为,人民自然就自我化育;管理者好静,人民自然就行为端正;管理者不无端生事,人民自然就富足安康;管理者没有私心贪念,人民就自然纯洁朴实(“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴”)。
在老子看来,高明的管理者一定会坚守“无为”的原则,只有无为,鼓励人民的积极性和创造性,治理天下才不会遭受失败;只有不固执己见,虚心接受各方面的意见,治理天下才不会蒙受损失。
管理者好比驭手,下属好比马匹,组织好比马车。马车是靠马在跑而不是驭手在跑,驭手的作用仅仅是引导和指挥。马车的速度取决于马匹,组织的效益则取决于其成员的努力。
无为无不为的管理过程
道家说无为,又说无不为。在这里,“无为”是因,“无不为”是果。所谓的“无为”,指的是不要将自己的私欲、私念强加给外部事物,不要人为地、故意地造作。在这个意义上的“无为”,并不是任何事情都不做,而是依循事物的内在规律去做,有所为有所不为。
贝尔实验室是发明世界第一部电话机、第一部电传机、第一只太阳能电池,设计第一颗通讯卫星,发明第一盘有声唱片等产品的研究机构。要问该实验室为什么会取得这么大的成绩,实验室负责人美籍华人陈煜耀博士指着他办公室墙上挂着的一张条幅说:“凭这个。”这条幅上面写着四个字:“无为而治”。在这四个字下面还附有陈博士写的英文注释说:“最好的领导者是能帮助人,让人感到不需要他。”又说:“领导人的责任要做到你在领导,又要做到别人并没有意识到你在领导。”
无为而有为的管理模式
为了保证管理活动的正常进行,道家还设计了“上无为而下有为”的模式。这里所谓“上”指的是一个组织的最高领导者;所谓“下”,则指除了最高领导者之外的所有的组织成员。“上无为而下有为”的模式体现了组织分工的重要原则。不管一个组织是大还是小,都必须有十分明确的分工,各负其责。
老子十分反对一个组织的最高领导者干预下属的工作,就像一个外行的领导者,却要代替木匠去砍木头,很少有不砍伤自己手脚的。一个组织必须分工明确,领导者与被领导者必须各司其职,才能保证组织的完整性与稳定性。
日本最大的电器企业——松下公司的创建者松下幸之助认为,个人的能量是有限的,只有让每个人各司其职,充分施展才能,公司的经营才能搞好。因此,从创业之初,松下就将公司的经营业务按适当的规模划分为一个个相对独立的事业部。各事业部有极大的经营管理自主权,在规定资金使用范围和获得利润额的条件下,对所管产品的开发和人、财、物与供、产、销有权自主经营,全面管理。总公司不干预事业部部长的正常工作,这样就大大激发了各事业部的积极性。
例如,当松下公司开始制造电热锅时,东芝的电热锅早已雄踞市场。按常理,欲保留电热锅产品,就该利用其他产品的利润来补偿。可松下却把它从原来的电热器事业部分离出来,单独成立一个事业部,使得电热锅事业部不得不绞尽脑汁,苦心经营,结果后来松下的电热锅占有了50%的市场。
企业家学会以“心”制“窍”,以“道”驭“事”,可以摆脱事务主义,统揽全局。
与“上无为”相对应的是“下有为”,即一般管理人员的任务在于运作具体的事务,对组织及其最高领导者所制定的目标、理念、原则进行具体实施。
无私用柔的领导品质
要在管理活动中做到“无为而治”,这对领导者的品质提出了很高的要求,包括无私无欲的道德境界、居下用柔的修养原则、不与人争的行为举止等。
无私无欲的道德境界
道家的“无私”就是没有私欲、没有私念,即不偏私,对任何事物都一律同等看待。管理者的所谓“私”,并不是一己之利的小私,而是“大私”,即所谓治国安民,成就事业之个人理想抱负。要实现这一宏大的理想抱负,就必须抛弃常人利益与欲望这类“小私”。
高明的领导者,不是积累钱财货物,而是积累道德仁义。因此,老子告诫领导者不要贪心,要知足,即要求管理者在追求自己的个人利益时要适可而止。道家又把这种懂得知足而不贪婪的为政方式称为“持盈之道”。
居下用柔的修养原则
在道家思想中,下、贱、弱、柔等都是道的特性,管理者应当遵循并将之作为自己心性修养和待人处世的原则与方法。老子认为,管理者特别是高层领导者,应该有一种甘居“下”与“贱”的心态,将居下守贱、示弱用柔作为自己的立身之本。
居下守贱、示弱用柔既是一种身心修养的方法,一种领导的智慧,更是管理者自我保护的法宝。《文子·符言》解说老子“贵以贱为本,高以下为基”时指出,作为管理者,存在着三种祸患:爵位高,会遭到别人的妒忌;官太大,会遭到别人的憎恨;报酬太丰厚,会遭到别人的怨恨。怎么办呢?文子告诫说:爵位越高,就越要谦卑;官越大,就越要小心谨慎;报酬越丰厚,就越要广济博施。只有这样,才能免除祸患。
对于领导者来说,居下守贱也是获得人心归向的一种手段。历史上“周公一饭三吐哺”的故事,历来被人们作为居高谦下的典型。
不与人争的行为举止
与居下用柔修养原则相关,老子提出“不与人争”的行为举止要求。在他看来,领导者的外在行为举止应该是:不自我表现、不自以为是、不自我夸耀、不自我矜持。
自我表现、自以为是、自我夸耀、自我矜持,都是一种有意的行为,即有为,是一种“争”的心态。在老子看来,事物总是相反相成的。一个人越是拼命追求某样东西,越是得不到这样东西。因此,不妨从事物的反面去考虑,不与人争,委曲求全。委曲反能求全,屈弯反能伸展,低洼反能充盈,敝旧反能生新,少取反能多得。
面对国内市场的无序竞争,海尔采取“不争而善胜,不言而善应”的策略。在此策略下,提高企业竞争力的途径就是满足用户需求,获取有价值订单。
“争”,需要对手;而“不争”,是想别人没想过的问题,做别人没做过的事情。而这也就意味着创新。例如,海尔将大洗衣机微缩成“小小神童”洗衣机,虽然没有技术的突破,却在洗衣机的淡季市场创造出新的市场;“快乐王子007”冰箱解决了冰箱储肉出箱即时切的问题,空调无尘安装、冷柜上下开门等产品和服务的创新都为企业带来了独有的旺销市场。
不争,绝不是消极以待的哲学,绝不是无所作为、甘愿落后的思想,而恰恰是在更高程度上的“争”。海尔的高明,在于以“不争”泯绝那些形名之争,而得潜在的大势态,“故天下莫能与之争”。
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最大的启示就是无为而治!就是让员工或者你的手下知道自动自发的去做。无为而无不为!
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顺其自然、无为而治确实是道家思想核心.. 可是用在中国当今企业我认为不妥。
现如今的中国现状想必大家都知道、人口素质偏低已成为国情(我觉得不只是偏低)。
我不认为有几个人会真真的不需要监督督促就自行完成自己该完成的任务,现在人们选择职业大多数都是为了讨生活和被迫,并非是自己想要的工作想做的事。在被动的思想下还让他顺其自然?你还要无为而治?.. 或许你的无为、你的顺其自然会使一个公司都会萎靡不振、从此一厥不起。
现如今的中国现状想必大家都知道、人口素质偏低已成为国情(我觉得不只是偏低)。
我不认为有几个人会真真的不需要监督督促就自行完成自己该完成的任务,现在人们选择职业大多数都是为了讨生活和被迫,并非是自己想要的工作想做的事。在被动的思想下还让他顺其自然?你还要无为而治?.. 或许你的无为、你的顺其自然会使一个公司都会萎靡不振、从此一厥不起。
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无为。要充分认识企业的员工是社会人,顺势而逐利是上策。我见了太多的岗位职责、岗位描述、管理文件,是管理者责任风险向下分摊的产物,实际意义不大。子曰:道之以政,齐之以刑,民免而无耻。说的就是这个意思
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