Question

佛教如何看待人生？

Answer 1

说到佛法，通常有句话说：“佛法无边”，这句话并不是说佛有甚么法术，好像变魔术一般，千变万化，令人捉摸不到。却是说佛的道理，浩如烟海，我们即使尽一生的精力，也难穷究到彻底。那么，这样多的佛法，当然不是在一两个钟头的时间，可以说完的。所以，我今天只想从佛法与人生的关系这一方面，提出几点来和诸位互相研究。 佛法，就是释迦牟尼佛的教法；释迦牟尼佛的一生历史，各位大多数都知道，我想毋须多说了。释迦牟尼佛是降生在人间，成道在人间和说法在人间的，所以他的教法，跟我们人生是有很密切的关系的。 佛法是阐明人生宇宙的真理的，释迦牟尼佛自己觉悟了人生宇宙的真理以后，为了要使世界上还没有觉悟的人觉悟，便到处去演说佛法。当时佛所说的许多教法，经过后来弟子们编集，就成为三藏十二部经典。在那么多的教典里面，它所诠说的道理，当然是很多很多，其间有四种道理，是极为重要的，不管是南传的小乘佛教也好，北传的大乘佛教也好，都认为它是最根本的。那么，这四种根本而重要的道理是什么呢？它是： 一、无常——世界上的一切东西，没有一样不是时时刻刻在迁流变易的，没有一样不是刹那刹那在演化不息的。惟其变化无常，所以人生有生、老、病、死；世界有成、住、坏、空。不过一般人心粗，没有觉察到这种刹那的变化罢了！中国有句话说：“沧海变桑田，桑田变沧海”，这就是说明世间是无常的。 一般人心里，总有一种虚妄的执见，认为世间是常住不变的。因此贪求无厌，一切要占为己有。由是起惑造业，轮转生死，不能解脱。所以佛法揭示无常，目的就是要破除人生的妄执。学佛的人，如果明白了这种无常的道理，便可悟到人生的一切，都好像空中的浮云，水上的泡影，镜里的空花，水中的明月一般，虚幻不实！金刚经说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。 二、苦——我们的心理上，有贪、嗔、痴、烦恼扰乱的痛苦；我们的身体上，有老、病、死相继而来的痛苦；我们在家庭里，有愁衣、愁食、生离、死别的痛苦；我们在社会上，有是非斗争，怨憎相会的痛苦；除此以外，我们内心有所求不得的痛苦；外界有风灾、水灾、兵灾、瘟疫等痛苦；人生在世，实在苦难多了！苦，时时控制我们，威胁我们；苦，紧紧跟着我们，绑着我们，使我们动弹不得，解脱不能，所以人生就一直在苦中讨生活了。 我平常最不喜欢谈苦，因为一谈到苦，不但眉头会皱，好像心里都苦起来。但是，现实的世间确实是苦的，使我不能不谈。学佛的目的，便是要离苦得乐，所以我们应该要先认识苦。知道了苦，才能痛下决心，修习佛法，追求快乐，所以知苦是入道之门。 三、空——空是甚么？空是缘起。世界上一切形形色色、事事物物，都是由因缘和合而生起的。因，是生起事物的主要条件，缘、是生起事物的辅助条件；因缘凑合，事物就生起存在；因缘离散，事物便易告消灭，消灭即是空。所以佛法说空，乃是缘起性空，并不是空无的空。说得明白一点，就是一切事物既是仗因托缘而生，离开了因缘便没有固定的自性，没有自性，所以说是空的。我们人的身体，是由地、水、火、风四大组合而成的；四大离散，身体就不能存在，这就是空。其实，这四大离散的空，还是从浅显的意义说的；若深一层说，我们四大组成的身体，即是现前存在的时候，也就是空；毋须等待四大离散时才空，因为四大的本身，当体即空。 许多不明佛法的人，往往误解了这“四大皆空”的意义。比方好像信佛的人如果与不信佛的人为了某些事争执时，不信佛的人便理直气壮地说：“你们学佛拜佛的人，四大皆空，还跟我们争甚么？”其实，四大皆空，不是专指学佛或拜佛的人，凡是有身体的，不管拜不拜佛，都是四大皆空。所以拜佛也好，不拜佛也好，要是大家对这四大皆空的道理，有了正确的认识，那社会上许多无谓的争执，便可以大大的减少了。 四、无我——我是甚么？中文“我”字，左边是手，右边是戈。戈是干戈，代表兵器，手上拿着兵器的家伙，杀气腾腾，一望就知道不是个好惹的东西；所以一个我见重我执深的人，到处不受人欢迎。我，不是一个好东西；但是一般人都认为每个人都有一个我的存在。你要是问他：“你有一个我，我在那里？”他一定拍着自己的胸膛，或者指着自己的鼻子说：“这不是我是什么？”其实，我们的身体，是四大假合的，根本就没有我！普通人一般都认为生命体是我。根据佛法分析起来，我们的生命体，是由五蕴组织而成的。五蕴是什么？色、受、想、行、识；色蕴属物质，受、想、行、识四蕴属精神；在这属于精神的四蕴里面，识蕴是精神的主体，而受、想、行三蕴是精神的附属。我们由这五蕴组成的生命体，只是因缘的假合，并没有自体，不能常住，所以说是“无我”。 佛教虽有高深的哲理，但不是只讲理论的宗教，而是特别注重实行的；就是要把所解悟到的理论，在日常生活中实践起来；理论配合实践，言行一致，才是真正的奉行佛法。 中国宋朝大文豪苏东坡先生，是一位通达佛法的佛教徒，他和佛印禅师是好朋友。有一天，苏东坡去拜访佛印禅师，恰巧佛印禅师正在讲经，听众把整个大讲堂挤得满满的。这时，佛印禅师便对他打着禅风机语说道：“此间无大学士的坐处！”苏东坡是个学佛参禅多年的人，他听了这句话，也用禅宗的话回答他道：“何不暂借禅师的四大之身为座？”佛印禅师是一位解行相应学养很好的高僧，当下便笑着对苏东坡说：“老僧有个问题请教大学士，你若回答得出，即将身子给你坐；要是回答不出，请你将玉带留在此间，永镇山门？”苏东坡听了很得意，他以为自己通达佛法，这一回是稳操胜卷了，便说：“好的！好的！请你问吧！”佛印禅师问道：“四大皆空，五蕴无我，请问学士以甚么为座？”这一下，把才华横溢满腹经论的大学士苏东坡，问得瞠目无以对！于是把皇帝赐给他的一条玉带解下来，留为纪念。这一件事一直流传到现在，成为千古佳话。 佛教的道理虽然很多，但是上面所说的无常、苦、空、无我四种道理，却是最根本的要义。接着下来，我要谈到人生的意义了。人生的解释，说的人各有不同，大约不出四种：一、生命，二、生活，三、生存，四、生死。前三种是连续的，因为生命是人生的延续，要延续人生的生命，必须要有适当的生活，而因有了适当的生活，人的生命才能够生存；所以这生命、生活与生存，好像是三义一体的，而人生便是生命、生活与生存三者的总和。这里值得提出一谈的，是人生的生活问题，中国古人谈到人生的生活，常举出“食、色”两个字；现在的人谈生活，就说“衣、食、住、行”。不管是古人说“食色”也好，今人说“衣食”也好，“食”，应该要抱括两种，那就是物质的食和精神的食。物质的食是饮食，可以滋养生命，使生命延续，使生命生存；精神的食是文化食粮，可以增进智识，能够使人生的生活上轨道，过着有意义的生活，使人生的生存快乐，进而使生命升华。一般人只注意到前者，讲究物质生活，对于后者的精神生活，却被忽略了。所以那种沉迷与麻醉物质生活的人生，终归是空洞的！ 从佛法的观点说，人生除了生活应该过得有意义以外，还要注意到生死的问题；惟有这样，生存才有价值，生命才有归宿。 生死，是一件大事，释迦牟尼佛在《法华经》上说：“佛为一大事因缘，出现于世”。这里“大事因缘”，就是指生死大事。从这可见生死问题的重要！佛是觉悟的人，在佛的慧眼观察起来，我们人生被无明烦恼所迷困，起惑造业，轮回六道，枉受生死，生生死死，死死生生，实在可怜！所以他慈悲心切，说法度生，其目的无非就是要唤醒沉迷在生死大梦中的众生。所以解脱生死，是大小乘学佛的人一致的要求。 我们为什么会轮回生死？谁在起惑造业？谁在轮回生死？这都是心，所以佛法教我们要修心。不过说到修心离欲，有些人觉得那是自讨苦吃。他们说：“有好看的东西不看，有好听的声音不听，有芬芳的香不闻，有可口的味不吃，这是多么傻啊！”可是他不知道我们的心，好像野马一般，如果没有人去骑它，去管束它，让它随心所欲，乱跑乱闯，那是多么危险的呀！所以一般人不要修心，只求享受，等到大限一到，就会手忙脚乱了。 从前有一个大富翁，一连娶了四位太太。大太太很体贴丈夫，时时跟着富翁，百依百顺，照顾富翁无微不至；可是富翁却嫌她不够漂亮，不要睬她。娶个二太太，虽然漂亮一点，但是还不够媚，起初富翁还有一点爱她，到了后来，便慢慢把她疏远了。再娶一位三太太，不但漂亮，而且能干，这使富翁爱恋不舍了。但是得陇望蜀，见异思迁，这是人之常情，富翁自从娶到美若天仙的四太太以后，他把大、二、三太太都忘了，他买了很多化装品给四太太，用最香的肥皂给她洗身体，终日和四太太在一起，恩恩爱爱，相恋不离，大有“在天愿为比翼鸟，在地愿为连理枝”之慨！然而韶华易逝，好景不常，富翁在与四太太过着甜蜜的生活中，渐近暮年，“夕阳无限好，只是近黄昏”，不胜慨叹！ 有一天，富翁患了不治之症，病入膏肓，医药失效。临终时，富翁叫四太太到床前，跟她商量道：“我心爱的四太太呀！我虽然有四位太太，但是最心爱的只有你，所以也待你最好，我一刻也不能和你分离；现在，医生说我的生命，已经维持不了多久，我想，我一个人死了多孤单，你跟我一道儿死去好吗？”四太太听了，花容失色道：“你怎么会这样想？你年纪大了，应当要死，我年纪还轻，怎能跟你去呢？”说了也不再看富翁一眼，就跑开了。富翁叹一口气，没有办法，再叫三太太出来，把刚才的话再说一遍，请三太太跟他一同死去，三太太听了发抖起来，连忙答道：“这怎么行？我年纪这么轻，你死了我还可以嫁给别人，怎么跟你去？”说着赶快跑开。富翁又是叹一口气，再叫二太太出来，又把刚才的话，来跟二太太商量；二太太听了，连忙摇手道：“不能！不能！家里的事都要我管，我怎么可以丢了家庭事务跟你去呢？为了夫妻的感情，你若死了，我会送你到郊外的坟墓！”富翁又失望了，这个时候，他想到平时不睬的大太来，无可奈何，又把大太太叫到床前来，这一回，富翁几乎声泪俱下了，道歉带恳求地向大太太说：“大太太！真对不起你，我过去对你太冷落了。我现在要死去，一个人多寂寞，四太太、三太太、二太太都不要和我去，你肯跟我一道儿死去吗？”大太太一口就答应道：“嫁夫应该要随夫，做丈夫的死去了，我做妻子的怎么能单独活着，我决定跟你一起死去！”这出乎意料之外的话，富翁虽然听得很清楚，好像还不相信他自己的耳朵，他再问大太太：“你！你！你愿意陪我一道儿去死？大太太点点头；这时，富翁如梦初醒，很懊悔地对大太太道：”唉！以前我不知道你对我这么忠心，一直把你忘了；我爱四太太、三太太、二太太，那知她们忘恩负义，到现在都离开了我，不肯陪我死。想不到我没看重你，你反而愿意永久和我在一起。唉！我太辜负你了，我为什么不早对你好呢？“富翁说了之后，就和大太太拥抱一起死去了。 这一则精彩的故事，是从前释迦牟尼佛对他的弟子们说的。故事中那美若天仙的四太太，就是指我们的身体，每个人都为自己身体，装饰得美丽，打扮得年青，但美丽年青，对我们的将来，并没有帮助。要再改嫁的三太太，就是指大家喜爱的钱财，人死的时候，再多钱财也要让给别人用了。要照顾家庭的二太太，就是指那困难时才思念的亲戚朋友，亲戚朋友在世间未完的事还多，人去世时，他最多在送殡的行列中走一程。一向没有得到理睬的大太太，就是我们的心，心常常跟着我们，为我们服务，我们却不去理睬它。这故事不但精彩，而且饶有意义，它警示我们人生要时常护心，时常修心。人生除了要解决生活问题以外，还要注意到生死问题。 佛法说世间一切是变化无常的，所以痛苦是有解除的可能。你若不肯努力向上，好的乐的可能因无常变成坏的苦的；你若肯努力向上，坏的苦的也可能因无常而变成好的乐的。 佛法说人生是痛苦缺憾的，所以我们不应该苟安现实，尤其不能因痛苦而畏缩，而应要努力去争取改进与摆脱。 佛法说世间一切是缘起性空的，所以利人就是利己，害人就是害己。利己要在利人中求，才能得到真实的利益。 佛法说人生是五蕴和合无我的，所以我们应该捐除我见，打破我执，积极为人群、为社会、为国家、为世界谋幸福。 佛法是指导人生的，改进人生的，净化人生的，因此，尽管人生是苦难重重的，但是我们能够跟着佛法的指导去实践，便可以由缺陷达到美满，由迷梦达到觉悟，由生死达到解脱。所以，佛法与人生，是有极密切的关系，我们应该修习佛法，向人生的真、善、美的目标迈进

Answer 2

佛经解释人生实相 在一个寂寞的秋日黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人步履蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中散落着一块块白白的东西，定睛一看，原来是人的白骨。 旅人正在疑惑之际，忽然从前方传来惊人的咆哮声，一只老虎紧逼而来。看到老虎，旅人顿时明白了白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。 但显然是迷失了方向，旅人竟跑到断崖绝壁之上，他看来是毫无办法了。 幸好崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓，伸向崖底。于是，旅人便毫不犹豫，抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。 老虎见好不容易即将入口的食物居然逃离，懊恼万分，在崖上狂吼着。 好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇护，终于救了宝贵的一命，旅人暂时安心了。但是，当他朝脚下一看时，不禁“啊”了一声，原来，脚下竟然是波涛汹涌、底不可测的深海！海面上怒浪澎湃，在那波浪间还有三条毒龙，它们正张开大嘴等待着他的堕落。旅人不知不觉全身战栗起来。 但更恐怖的是，在赖以生存的藤蔓的根接处，出现了一白、一黑两只老鼠，它们正在交互地啃着藤蔓！ 旅人拼命地摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点儿也没有逃开的意思。 在旅人摇动藤蔓时，树枝上的蜂巢滴下蜂蜜，旅人将蜂蜜舔到嘴里：“多么令人陶醉啊！”他竟然忘记了自己正身处恐怖境地。 一、孤独的心灵 这段譬喻意味着什么呢？ 释迦牟尼佛开示这愚痴的旅人之相，便是指我们的人生实相。 旅人：这旅人即是指我们自己。 我们从生下来时，就成为这旅人而作人生之旅了。 荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。 既是旅人，应知目的地。如今，我们是以何目的而出生到这人间来的呢？ 如若不知，则不能不说就和这愚痴的旅人一样了。 秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。 何故我们的人生就像秋天的孤寂？因为我们是孤独一人来世间旅行，虽说有亲属、朋友、同事，但并不能互相倾吐心中的一切，我们找不到真正彼此理解的心灵之友，即使是夫妇，也未必能互相理解心中之事。 人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？ 白骨：路边的白骨是指在我们人生的旅途中，所见亲属、朋友等的死亡。 我们活到现在，应该看到很多白骨，我们有何想法？有何感触？难道我们一点也没有注意到紧逼而来的“无常之虎”吗？ 老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。 此世间的一切事物都是无常的，因此，我们非死不可。 死，对我们来说是最恐怖的事，所以释迦牟尼佛以恐怖的老虎作譬喻。 现在，这无常之虎猛然向我们逼来。 但由于我们感觉它太恐怖了、太不吉利了，平时根本不想去思考这个问题。 作为旅人的我们，本能地与死亡抗争，一有病就到医院，以药物跟死亡搏斗。但是，死亡似乎是不可逾越的，我们终将败在死亡手中。 我们看到佛经里经常提到死亡的事，心里可能会感到阴森森的，甚至产生厌恶之感。我们平生不愿意提到死,总要去忘记或逃避，但是，死必然会到来。逃避并不能解决死的问题。 唯有正面面对死亡，并最终找到答案，才是得到绝对幸福的根本。 二、脆弱的生命 松树：崖顶的松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。 这些东西即使再多，在死亡的面前也仍是无力的。像那样有着辉煌成就的秦始皇、汉高祖，在其临终时也不免感到“啊！人生犹如梦中之梦”而寂寞地死去。 我们现在能握着金钱、财产、名誉、地位等而含笑地迎接死亡吗？ 那是不可能的，因为濒临死亡时，一物也带不走。 藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会，还不会，我还不会死”的那种心情，我们以为还有二十年、三十年的寿命可依恃。 但即使我们还有二十年、三十年的寿命，那又会怎样呢？想想便知：已过去的二十年、三十年，也不过是“啊”的一声之间便如梦幻般地消逝了。 以后的日子同样是“啊”的一声之间便会过去的！ 老鼠：交互啃食着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。 白老鼠和黑老鼠在一刻不休地缩短着我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。无论在我们忙碌的时候，还是在我们休息的时候，时钟总在一如既往地为我们的生命进行着倒计时。 最终，藤蔓必定要被咬断，那便是“死”。 三、后生一大事 人生谁都是过客， 相守百年也是梦。 世上万般带不去， 一双空手见阎罗。 作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海。因为，在我们死后，必定有“后生一大事”。 深海：深海所譬喻的便是“地狱”。堕入地狱，必须承受“八万劫中大苦恼”。这件事情便称为“后生一大事”。 一堕地狱八万劫，（劫：极久远的时间） 再得人身复几时？ 毒龙：三条毒龙分别指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴。产生地狱之苦的是这三条毒龙。 由于贪欲之故，在我们心中不知累积了多少对非份之财、色、名、利怀有居心的杀、盗、淫之罪。 由于瞋怒之故，在我们心中不知累积了多少对同事、对同行，乃至对朋友、对亲人“愿他快死”的心杀之罪。 由于愚痴之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑、对他人幸福的嫉妒之罪。 不相信神佛的心是恐怖之心。 善因善果、恶因恶果、自因自果的因果法则，是不会有丝毫差错的。 由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。 教我们解决此后生大事的便是佛。 但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。 蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲——财欲、色欲、名誉欲、食欲、睡眠欲。 一天之中，我们不断所想、不断所求的无非是为了这五欲的满足。 然而，不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？ 我们能肯定自己不是这样的旅人吗？ 释迦牟尼佛在此开示我们人生的真实之相，并且向我们说明解决之道。 来吧！莫让死看到我们的背后，从正面跟它对决！ 唯有解决死，才能真正得到人生绝对的幸福。

Answer 3

价值观离不开人生观，而正确人生观的建立，需要佛法智慧的指引。价值观是探讨人活着的意义。人应该怎么活着才有意义？佛教认为：人身的价值，一是令自己觉悟，完成生命的觉醒和解脱；一是令他人觉悟，帮助众生圆成无上菩提。 怎样才能做到这两点呢？关键是修学佛法。佛法认为，每个生命都蕴涵着无限宝藏。但我们却为无明所惑，每天在烦恼、妄想中虚度年华。一旦开发这个宝藏，就能成就无量智慧，无量慈悲。不仅自己开心自在，还有能力帮助普天下所有的人。所以说，正确的价值观，是建立在修学佛法的基础上。

Answer 4

人身难得 佛法难闻！珍贵霞满的人身，要以感恩心对待人生的每一分每一秒每一个缘份！

Answer 5

人生就是一个修炼的过程，，利用人身去磨炼自己，使之成熟，早回极乐