参禅,到底是参禅,还是参佛?
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参禅就是参话头,话头很多,如“万法归一,一归何处” 、“父母未生前,如何是我本来面目”等等。但以“念佛是谁”为最普通。
参话头的关键是起疑情。就是生起怀疑的心思。比如参“念佛的是谁?”要这样一步步起疑问思考:人人都知道是自己念,但是用口念呢?还是用心念呢?如果用口念,睡着了还有口,为什么不会念?如果用心念,心又是个什么样子?却没处捉摸,因此不明白。便在“谁”上发起轻微的疑念,但不要粗,愈细愈好,随时随地,单单照顾定这个疑念,像流水般不断地看去,不生二念。若疑念在,不要动着他;疑念不在,再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些,但切不可生分别心,不要管他得力不得力,不要管他动中或静中,你一心一意的用你的功好了。
参禅,是禅宗的一种修行方法。参禅的目的在于明心见性。参禅的方法就是参话头。参禅最要生死心切,和发长远心。若生死不切,则疑情不发,功夫做不上。若没有长远心,则一曝十寒,功夫不成片。只要有个长远切心,真疑便发。真疑发时,尘劳烦恼不息而自息,时节一到,自然水到渠成。
参话头的关键是起疑情。就是生起怀疑的心思。比如参“念佛的是谁?”要这样一步步起疑问思考:人人都知道是自己念,但是用口念呢?还是用心念呢?如果用口念,睡着了还有口,为什么不会念?如果用心念,心又是个什么样子?却没处捉摸,因此不明白。便在“谁”上发起轻微的疑念,但不要粗,愈细愈好,随时随地,单单照顾定这个疑念,像流水般不断地看去,不生二念。若疑念在,不要动着他;疑念不在,再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些,但切不可生分别心,不要管他得力不得力,不要管他动中或静中,你一心一意的用你的功好了。
参禅,是禅宗的一种修行方法。参禅的目的在于明心见性。参禅的方法就是参话头。参禅最要生死心切,和发长远心。若生死不切,则疑情不发,功夫做不上。若没有长远心,则一曝十寒,功夫不成片。只要有个长远切心,真疑便发。真疑发时,尘劳烦恼不息而自息,时节一到,自然水到渠成。
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如若说道,如来,则无处不是。老子说的道,释迦牟尼说的如来,都是指的万物的实相,本来面目。参禅,悟道都是指的思考人的本来面目。说直白点,就是叫你回答“我是谁”这个命题。这副身体是我吗?我们的身体在不断变化,从婴儿到成年,又从成年到老年,最后身体坏死,其中没有一个固定的自体,所以这个身体不能代表我。那么我的精神呢?我们的脑海里面不断有念头升起,灭掉,有情绪产生,消失,人的思维方式也在不断变化,其中没有一个自体,所以精神也不能代表我。?什么能代表我?身体和精神以外吗?这个更不可能了。
那么,我是谁?这个能看的是谁?没有眼睛,还能看么?瞎子能不能看?我们在没有光的地方,能不能看?能看!我们看到的是一团漆黑!我们在没光的地方不是和瞎子一样?所以,这个瞎子也是能看的!又如,有声音的时候,我们在听,听到有声音;没有声音的时候,我们亦在听,我们听到没有声音!所以,这个聋子也能听,只是听不到声音而已。这个无论有光还是无光,有声音还是无声音都在起作用的是什么?
"悟道休言天命,修行勿取真经,一悲一喜一枯荣,哪个前生注定"
不信天命,也不靠真经,没有什么前生注定,一切都掌握在你自己的手里.一句话:靠自己.
"袈裟本无清静 红尘不染性空 幽幽古刹千年钟 都是痴人说梦 "
那么,我是谁?这个能看的是谁?没有眼睛,还能看么?瞎子能不能看?我们在没有光的地方,能不能看?能看!我们看到的是一团漆黑!我们在没光的地方不是和瞎子一样?所以,这个瞎子也是能看的!又如,有声音的时候,我们在听,听到有声音;没有声音的时候,我们亦在听,我们听到没有声音!所以,这个聋子也能听,只是听不到声音而已。这个无论有光还是无光,有声音还是无声音都在起作用的是什么?
"悟道休言天命,修行勿取真经,一悲一喜一枯荣,哪个前生注定"
不信天命,也不靠真经,没有什么前生注定,一切都掌握在你自己的手里.一句话:靠自己.
"袈裟本无清静 红尘不染性空 幽幽古刹千年钟 都是痴人说梦 "
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