老子的治国之道是什么？
《道德经》集中地反映了老子的思想。本文选出《道慧察德经》中有关治国的八个主要内容，逐个分析解释，概括出老子治国的基本思想。
一，“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”。
君主如果不崇尚贤才，社会就不会出现为了领先别人而互相压制争抢的现象。君主如果不崇尚贵重的物品，人民也就不会崇尚贵重的物品，就没有人去偷盗了。
不崇尚贤才，把贤才与普通人同等地看待，是一种彻底的人人平等思想。“不贵难得之货”，就是把金银珠宝等贵重物品与普通东西平等看待。这是对各种物品的平等思想。
这两种平等思想，只有在人类社会发展到高度文明时才能普及。
这两种平等思想，只有不争夺利益的人，才能做到。
二，“我无为，而民自化；我好静，而民自正”。
“无为”就是没有作为。有些人认为“无为”是不妄为，按照规律做事。这是对“无为”的中等层次理解。
宇宙原始最初的物质“道”演化出了宇宙万物。但因为它毫不显露自己，以至于很多人都不知道它的存在，也不知道它有什么作为。因此，老子把“道”说成是“无为”。
人也是一样，没有作为才能称为“无为”。
君主没有作为，人们可以自主决定怎样生活和工作，国家便会自动地发展繁荣起来。
只有不争夺名利地位的君主，才能面对国家事务不去作为。
君主好静，民风自然就会端正。
争夺利益心强的人，必然积极地去作为。只有不争利益的人才能好静。
所以，只有不争夺利益的君主，才能“无为”和好静。
三，“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。
治理国家时，使用智慧和技巧越多，国家会越乱。不用智慧和技巧治国，国家才有真正的福。
追求利益的心理越重，就越会采用各种智巧做事。
不追求利益的国君，才前侍茄能不用智巧治国。
四，“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”。
想要处于人民之上，就必须以谦下的态度对待人民。谈誉总是站在人民后面，才能在国家中领先。
有些人为了得到高高在上的地位，用尽心机，甚至使用诡诈手段，后来反而身败名裂。
以谦下的态度对待人民，不争先、甘居人后的人，人民会认为他是具有高修养的人，应该向他学习，他才是真正在人民之上的人。
只有不争夺利益的人，才能以谦下的态度处事，甘居人后。
五，“民不畏威，则大威至”。
有些领导用压制下属的方法建立自己的威严，却引出很多反抗，反而威严少。
不想有威严，对下属没有压制，也就没有反抗。
所以，不想有威严，才有真正的威严。
争夺利益心强的人，就会想通过有威严获得利益。
不争利益的人，才能不想有威严，才能有大的威严。
六，“治大国，若烹小鲜”。
治理国家可以象烹饪一条小鱼一样，用很简单的方法。
秦始皇统一六国后，为了使自己的家族后代永远统治国家，用尽各种残酷手段，结果只统治了14年就被推翻。
真正会治国的国君，治国时就象烹饪一条小鱼一样，只用很简单的方法。
汉朝初期的汉文帝和汉景帝就吸取了秦朝亡国的经验，实行简单温和的政策，下放权力，减赋税，减兵役，使国家繁荣富强起来。
只有不争利益的国君，才能使用简单的方法治国。
七，“上者，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之”。
上等的领导者，因为没有什么作为，所以下边人只知道有他这个人，并不知道他有什么功劳。这就是老子说的“无为”的领导者。
次一级的领导者有很多作为，积极地为组织的发展考虑，工作积极努力。下边人愿意亲近他、赞扬他。
再次一级的领导者，强力地压制下属以获得威严，结果下属都畏惧他。
上等的“无为”领导者，之所以没有作为，就是因为他不想争利益。但他领导的组织却是最繁荣的。
八，“为无为，则无不治”。
领导者如果毫无作为，国家将会没有任何治不了的事。
无为治国的基本思想就是权力下放。
国君不管理国家，权力下放给政府。政府少管理国家，不少权力下放给人民。让人民有更多自主权，自主决定怎样生活和发展。
老子的无为治国方法是超群的，是对人类和社会规律深刻洞察的结论。历史上的君主从来没有实行过真正的“无为而治”，只有将来人类社会达到高度文明，人民具有高度的自觉工作能力后，国家领导者才能把权力下放，很少管理或不管理国家，实行真正的“无为而治”。
以上八条就是老子无为治国思想的主要内容。
