求教佛门问题
你带有妄想分别执着.就叫世间法.你把妄想分别执着放下就叫出世间法.世出世间法没有界限,这是什么意思...
你带有妄想 分别 执着.就叫世间法.你把妄想 分别 执着放下就叫出世间法.世出世间法没有界限,这是什么意思
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大海里的水,能起巨浪,能起小波,能平静无垠,能现蔚蓝清彻,亦能现乌黄等浑浊相,它可以化为蒸汽,亦可以结为冰晶等等,但是它的本体水性,却不随这些千变万化而有任何增减和变化。
我们的佛心本性本来是清净无染的、不生不灭的、无量的慈悲、无量的智慧,圆满无缺。它具足一切,却没有任何的增减取舍之心。但我们因为一念无明,法界顿现。一切的外境、内心应缘而起。我们不知一切幻是本心幻现的无明之相,以为真实,就会百般的计较缠绕分别取舍,一切的烦恼痛苦生死纠缠应缘而起。
如果我们当下能了知一切万法万相,非真如幻,因缘而生,因缘而灭,安住佛心本性,就不会随一切妄想颠倒而分别执着,不陏一切的外境流转,烦恼痛苦生死纠缠自然平息。若如此,不离世间法,当下却是出世间。若不如此,即便天天背诵出世间法,亦是世间法!
如同上述的大海,安住水性本体,则处处皆是自在妙用。若以为波浪、蒸气、冰晶为我,则生无量颠倒执着。这个浪大了,就生我慢贡高;这个浪小了,又生自卑烦恼;变成蒸气,则感觉自己太默默无闻了,不被注意,没有存在感。若变成冰晶,又觉得不够温柔,失去自我了……无量的纠结痛苦!
我们的佛心本性本来是清净无染的、不生不灭的、无量的慈悲、无量的智慧,圆满无缺。它具足一切,却没有任何的增减取舍之心。但我们因为一念无明,法界顿现。一切的外境、内心应缘而起。我们不知一切幻是本心幻现的无明之相,以为真实,就会百般的计较缠绕分别取舍,一切的烦恼痛苦生死纠缠应缘而起。
如果我们当下能了知一切万法万相,非真如幻,因缘而生,因缘而灭,安住佛心本性,就不会随一切妄想颠倒而分别执着,不陏一切的外境流转,烦恼痛苦生死纠缠自然平息。若如此,不离世间法,当下却是出世间。若不如此,即便天天背诵出世间法,亦是世间法!
如同上述的大海,安住水性本体,则处处皆是自在妙用。若以为波浪、蒸气、冰晶为我,则生无量颠倒执着。这个浪大了,就生我慢贡高;这个浪小了,又生自卑烦恼;变成蒸气,则感觉自己太默默无闻了,不被注意,没有存在感。若变成冰晶,又觉得不够温柔,失去自我了……无量的纠结痛苦!
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佛说,一切法从心想生。举例来说,一个人晚上睡觉在做梦,会有种种梦境,或悲或喜,或恐或奇,在梦中的时候就感觉跟在现实中是一样的,产生严重的执著,随即梦境缠绕不止。一旦自己醒来,知道是一场梦而已,自然放下,也会感觉自己梦里那些表现是很傻。这就是比喻梦里时有妄想分别执著是世间法,梦醒觉悟放下梦境的悲忧恐惊是出世间法。
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这个问题涉及到了宇宙人生的真相,世界的起源,以及生命最终的归属问题,只有佛法给出了答案,因为这些都佛是亲身经历、亲眼所见的现量境界,请你静下心来,我慢慢转述给你听。
首先,佛法最根本的问题就是你必须承认人是有前生后世的,孔孟是教育,是一生的教育,佛法是三世的教育,如果你不相信,那佛说的一切法跟你就不会相信,你就不可能知道佛说法的真实意义,所以才有“信为道源功德母”,信佛是最大的功德,因为佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者。所谓身有生死,神识不灭,随你善恶业去流转,善业多就去好的地方消福,恶业多就去不好的地方消罪,因而会有天道、人道、阿修罗道、畜生道、恶鬼道、地狱道,这些都是人们的善恶业所变现的,不是说有个阎王爷造的地狱,都是人们自己的所作所为,一念善就记一次功,一念恶就记一次过,阎王只管记录善恶,不会添油加醋,你长寿富贵只有你自己做主,阎王天王等只管记录奖惩,无法替你做主。这简单叙述一下什么是六道,下面分析六道是怎么产生的,以及妄想、分别、执着、世出世间法等概念。
三字经讲人“人之初,性本善”,佛法也讲真如自性,意思是说我们本身是纯净纯善、清净无染的,这也是所有诸佛如来所证之境界,但我们现在有妄想、分别、执着而不能证得。所谓妄想、分别、执着,这是三大烦恼,是属于烦恼障,是与生俱来的烦恼,障是业障,就是善恶所造之业障碍了我们证悟清净之本性。我们的这个真如自性本来是纯净纯善的,没有一丝毫染污的,既没有精神现象,也没有物质现象,是不思议的解脱境界,是圆教妙觉果位,究竟圆满佛所证之境界,称为一真法界,净土称为常寂光土。但是由于一念无明,又称为无始无明,就是妄想,也就是起心动念,就出现十法界,世界而一时顿现,所现之境是物质现象,起心动念是精神现象,这个妄想的产生没有原因,所以称之为无始无明,是没有开始之义,你不能追究,你一追究就又落在妄想里了,佛在楞严经有个比喻“如演若多,迷头认影”,那意思就是说我们无始劫来被妄想纠缠的太久了,把虚妄的当成真的一样。这时妄想就把自性变成了第八识即阿赖耶识,亦名为藏识,意思是记忆的仓库,我们多生多世的记忆都在里面,只有我们见到自性了,也就见到这些东西了。我们起心动念(即妄想)后,开始对眼前的境界进行分别,即第六意识在起作用,分别这个好那个是坏,这个是善那个是恶等等,我们有了善恶、好坏的念头,我们就产生了执着,即第七识末那识在起作用,于是我们就有了对好的、善的东西产生喜爱的感觉,对坏的、恶的东西有讨厌、反感的感觉,于是就变现成了我们眼前的这个世界,你眼前的人、事、物所有的境界相都在告诉你,你现在的心或者叫念头是什么样的,有执着就叫世间法,不管你学佛学儒学道,只要执着就是世间法,只要不执着,就是出世间法。所以事没有好坏,我们可以就着眼前的世间法而修出世间法,世间法和出世间法是相对而生的,一念执着就是世间法,一念不执着就是出世间法。有执着就是有分别和妄想,所以佛学修学依次第,不执着,出离六道,证得阿罗汉果,生四圣法界;不分别,证十法界菩萨果位;不妄想,即不起心不动念,即出十法界,生一真法界。这是大概略说,细说的话,从无明到阿赖耶的三细相,再到六粗相,再到现前的六道境界相,你可以去查《起信论》,里面有非常详细的说明,不懂的去查《丁福保佛学大辞典》。
首先,佛法最根本的问题就是你必须承认人是有前生后世的,孔孟是教育,是一生的教育,佛法是三世的教育,如果你不相信,那佛说的一切法跟你就不会相信,你就不可能知道佛说法的真实意义,所以才有“信为道源功德母”,信佛是最大的功德,因为佛是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不妄语者。所谓身有生死,神识不灭,随你善恶业去流转,善业多就去好的地方消福,恶业多就去不好的地方消罪,因而会有天道、人道、阿修罗道、畜生道、恶鬼道、地狱道,这些都是人们的善恶业所变现的,不是说有个阎王爷造的地狱,都是人们自己的所作所为,一念善就记一次功,一念恶就记一次过,阎王只管记录善恶,不会添油加醋,你长寿富贵只有你自己做主,阎王天王等只管记录奖惩,无法替你做主。这简单叙述一下什么是六道,下面分析六道是怎么产生的,以及妄想、分别、执着、世出世间法等概念。
三字经讲人“人之初,性本善”,佛法也讲真如自性,意思是说我们本身是纯净纯善、清净无染的,这也是所有诸佛如来所证之境界,但我们现在有妄想、分别、执着而不能证得。所谓妄想、分别、执着,这是三大烦恼,是属于烦恼障,是与生俱来的烦恼,障是业障,就是善恶所造之业障碍了我们证悟清净之本性。我们的这个真如自性本来是纯净纯善的,没有一丝毫染污的,既没有精神现象,也没有物质现象,是不思议的解脱境界,是圆教妙觉果位,究竟圆满佛所证之境界,称为一真法界,净土称为常寂光土。但是由于一念无明,又称为无始无明,就是妄想,也就是起心动念,就出现十法界,世界而一时顿现,所现之境是物质现象,起心动念是精神现象,这个妄想的产生没有原因,所以称之为无始无明,是没有开始之义,你不能追究,你一追究就又落在妄想里了,佛在楞严经有个比喻“如演若多,迷头认影”,那意思就是说我们无始劫来被妄想纠缠的太久了,把虚妄的当成真的一样。这时妄想就把自性变成了第八识即阿赖耶识,亦名为藏识,意思是记忆的仓库,我们多生多世的记忆都在里面,只有我们见到自性了,也就见到这些东西了。我们起心动念(即妄想)后,开始对眼前的境界进行分别,即第六意识在起作用,分别这个好那个是坏,这个是善那个是恶等等,我们有了善恶、好坏的念头,我们就产生了执着,即第七识末那识在起作用,于是我们就有了对好的、善的东西产生喜爱的感觉,对坏的、恶的东西有讨厌、反感的感觉,于是就变现成了我们眼前的这个世界,你眼前的人、事、物所有的境界相都在告诉你,你现在的心或者叫念头是什么样的,有执着就叫世间法,不管你学佛学儒学道,只要执着就是世间法,只要不执着,就是出世间法。所以事没有好坏,我们可以就着眼前的世间法而修出世间法,世间法和出世间法是相对而生的,一念执着就是世间法,一念不执着就是出世间法。有执着就是有分别和妄想,所以佛学修学依次第,不执着,出离六道,证得阿罗汉果,生四圣法界;不分别,证十法界菩萨果位;不妄想,即不起心不动念,即出十法界,生一真法界。这是大概略说,细说的话,从无明到阿赖耶的三细相,再到六粗相,再到现前的六道境界相,你可以去查《起信论》,里面有非常详细的说明,不懂的去查《丁福保佛学大辞典》。
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迷就是世间法的界限,觉就是出世间法的界限,转凡成圣就在于一念之间。呵呵
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2013-01-18
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需了解佛教基本概念,十二缘起,四谛,
可网上查
大藏寺祈竹仁宝哲著作及下载
其中有
《福慧明灯》--佛法入门导引
《甚深微妙》--《般若心经》释义开示
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阿弥陀佛。。
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