《道德经》第一章讲的主要是什么?谁给写写第一篇的读后感
可以用语言描述出来的道就不是老子所说的“常道”,能用语言陈述出来的名就不是永恒的“常名”。也就是说老子所说的道与名都不是用语言文字能描述出来的,它们只是一种只能意会不能言传的感觉。常道、常名、的常是看不到的,想要观察到它们的奥妙,就要学会怎样体会无的状态。
“无”是无形无相无声的,是宇宙形成之前的一种状态,是天地的开始;“有”是表示事物具体的产生,是能看到的物质的产生,是万物的母亲。
“故常无,欲以观其妙”;是一种无形,是一种感觉,一种美好的感受,是一种状态。“常有,欲以观其徼”,“常有”是一种有形,是一种状态,万物产生的具体形象。它们是宇宙产生的先后两个阶段,两个过程。
有和无同出一个根源,都来自于宇宙,这两种状态,同出一门而又不同的叫法,都很幽深幽远很神秘,从哲学角度讲就是指一般与个别的关系。一般是不生不灭的大道本源,是指能量层面的东西,个别是指物质方面的,是能量显相的能看到的物质的层面,是可生灭的。
老子所讲的道与儒家的道是不一样的,它不是孔孟之道,仁义之道。也不是指天道、地道、人道,它更加接近于自然法则之道,它是无名的,它是统领宇宙万物之门的,是宇宙的总根源,是宇宙运行的规律。
“无”比“有”多,无是生命的本源,是现象背后的部分,是创造的基石。“有”是物质,是小我的部分,是少数派。
扩展资料
创作背景
据文献记载,老子静思好学,知识渊博。他的老师商容教授知识过程中,老子总是寻根问底,对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑,他经常仰头观日月星辰,思考天上之天为何物,以至于经常睡不着觉。后来,商容老师“实乃老夫之学有尽。”
推荐老子入周都深造。文献记载:”老子入周,拜见博士,入太学,天文、地理、人伦,无所不学,《诗》《书》《易》《历》《礼》《乐》无所不览,文物、典章、史书无所不习,学业大有长进。博士又荐其入守藏室为吏。
守藏室是周朝典籍收藏之所,集天下之文,收天下之书,汗牛充栋,无所不有。”通过这段经历,老子积累了丰富的学识,也使他远近闻名。
老子生于春秋战国时期,当时的环境是周朝势微,各诸侯为了争夺霸主地位,战争不断。严酷的动乱与变迁,让老子目睹到民间疾苦,作为周朝的守藏史,于是他提出了治国安民的一系列主张。
函谷关令尹喜对《道德经》的成书也起了巨大作用,他少时即好观天文、爱读古籍,修养深厚。司马迁在《史记老子传》中记载老子“居周久之,见周之衰,乃遂去。
至关,关(令)尹喜曰:子将隐矣,强为我著书,于是老子言道德五千言而去,莫知始终”,尹喜感动了老子,老子遂以自己的生活体验和以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴,溯其源,著上、下两篇,共五千言,即《道德经》。
参考资料来源:百度百科-道德经
2014-12-15
自己看理解吧,你能看懂说明你得道啦,哈哈哈哈哈哈哈哈哈哈
《道德经》 第一章
道可道,非常道。名可名,非常名。
无,名天地之始。有,名万物之母。
故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。
此两者,同出而异名。同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
译文:
道可以表述,就不是永恒的道;名可以命名,就不是恒久的名。
无,定义为天地的开始,有,定义为万物的本源。
所以恒久的无有它,是想要用来观察它的奥妙,恒久的存在它,是想要用来观察它的归终。
这两者是相同东西却是不同名称,两者共同称之为玄,由玄到更玄,开启了所有奥妙的大门。
理解:
道是一种规律、能量、物质等等的混合体,然而我们对规律、能量、物质的认识不断变化。如果我们把到今天为止的所有认识记录下来并下定义的话,那么过一段时间,认识加深的人们会发现,之前定义的内容只是一方面或者就是错而无法继续沿用,之前的定义不能永存,必须得修改。所以人们不应该刻舟求剑的去下定义,因为知识无穷无尽,人类掌握的知识只是微乎其微的一点点。所以,道可道,非常道;名可名,非常名。(就好像从推翻地心说到建立日心说、再到对宇宙中心的认识的规律一样)
如果把“无”定义为天地的开始,把“有”定义为万物的本源。那么从无到有这个过程,就是一个完整的变化、演进、创造的过程。老子的举例就是:天地开始时本是“无”的,那时候把“天地之始”叫做“无”,后来天地孕育了万物,天地就变成了“万物之母”,并定义为“有”。
“天地之始”和“万物之母”其实都是指地球,只不过是地球的两种状态。老子又把“天地之始”定义为“无”,把“万物之母”定义为“有”,那么“有”和“无”看似“异名”,其实却是“同出”都是指地球。
简单的说,就是一个事物的两种状态,把这个事物前一个状态命名为“无”,紧接着的下个状态命名为“有”。
“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。”什么意思呢?比如我们观察一个纯铁块,开始光鲜艳丽,后来生锈了。那么生锈后的铁块就是“有”,生锈之前的状态就叫“无”。我们在常“无”的时候观察无锈对铁块的好处,在常“有”的时候观察这个锈对铁块最终会造成什么影响。其实是一种通过观察物体前后两种状态来认识客观规律的科学分析方法。
“无”和“有”是同一个物体的前后两个状态,并把从“无”到“有”的这个完整演变的过程叫做“玄”。玄之又玄,就是从无到有再从无到有(前一个“有”=后一个“无”),一个状态接一个状态的连绵不断的一个过程。如果人类把这些连绵不断的所有过程都搞清楚了,那么人类就接近万物产生妙处的根源,即可能开启“众妙之门”。
正是因为人类在某一阶段只能认识其中的某个状态而已,所以人类不能轻易的刻舟求剑般的给所认识的下定义。
〔道可道,非常道〕道可说又不可常说,道有二项性,道可说,是进,道不可常说有止。道有明的一面,道有暗的一面。
〔名可名,非常名〕道可名状,道又不可常名状,道的特性上有二个分别。
〔无名天地之始,有名方物之母〕无名的道是天地万物最初的,有名的道是一是太极它生阴阳生万物。老子从道的明暗和可否名状上更进一层,他指出道的归属和分别。
〔故常无欲,以观其妙; 常有欲,以观其徼〕老子从道的明暗和可否名状上更进一层,他指出道的归属和分别,在这句话中又上一层,人应该怎么面对道。
人无欲时浑浑噩噩正好可体察那虚无混沌的道,人会感觉到左右不是上下不象高低未就意义不明可有可无又有又无的中不显向的样子。
人可以带着欲望感受有名的道是一是太极、太极生阴阳万物的求生生不已的情形,人的欲望是求多得利的,道生阴阳万物时的情形与人的欲望近似。道可无欲对之,道可有欲对之,道有二个特性,人可分别对待。
〔此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门〕上边我分析老子的每句话中道都二向性,在我现在要说的这句话中老子说的道是同出是一个道又有二种倾向它们可用不见生的道和见生的道来说明老明一下老子前语的无名的道和有名的道。
道是一不二是玄妙的,道又是是一有二的,这道状是玄之又玄的,道是一而二、二而一的道,道是一体可分的道,万物有道,万物都存在着一而二、二而一的现象,它是道的玄妙生出的玄妙,这玄妙我们不知它有无目的,为什么会如此,但这一而二、二而一的现象是存在着的,道最明显的特性就是一而二、二而一的。
老子发现事物中有对立统一的现象,他在《道德经》中的有无、高低、黑白、福祸、生死等事物中的对立现象中说明事物中的一而二、二而一的关系是紧密相联的,一能变成二、二能变成一。
老子道的一而二、二而一的特性可能比马克思的事物中的对立统一规律更科学,马克思的对立统一的规律在说明事物的二面性上没老子说的详细,也许老子说过了他不便多重复。
事物中不仅仅有对立的一面,还有相依存相联系的一面,万事万物只有一物的先后的运动的分别,对立只是表象,这表象也不全部都是,比如公和私,公是大家的私,公私对立只是个人的私和众人的私的人数多和少的分别,公和私从量上看也不相等,还有精神和物质也不相等,量不相等的对立与阴阳特性不合,本来是一物运动中的多个现象不是单个对立现象可说明的。
一物运动的一而二、二而一的现象与事物中的对立统一现象不同,老子讲一物中的变化,对立统一里的战场上的矛和盾不是一物的运动,它可以是今天张军的矛明天又是李军的矛,它可以是今天是王军的盾明天又是郑军的盾,没同一事物固定,讲对立统一有些浮光掠影。
老子说道有一而二、二而一的特性没有生死对立,没有有你无我有我无你的对立,本来是一物,那有势不两立。
万物由道所生,道在万物中,万物有道性,万物中有一而二二而一的规律。道是无极和太极,无极的道和太极的道是一个道,它们是二又是一。
万物在未变化成它物前都存在着未生之物和有生之物,这二物是一物。物的一而二二而一的特性导致物万变不离其中万变不离道的特性,道生一,一生二,二生三,三生万物,一生二时就有早迟老嫩的分别,这产生对立现象,可这种对立现象又复归于道的,是一而二二而一的,是既有分别又无分别的。
道有一而二二而一的特性,对这老子在道德经第二章中用“有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。”来形容它说明它。道生万物,万物离不开道,万变不离其中,万变不离一而二二而一。
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