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我总认为，一个人主动地、自发地去做一件好事，根本就不想去做坏事，这才叫从根源上杜绝了坏事——真正的治本。
制度嘛，只是在高于治标，却无法实现治本的前提下的一种妥协之法。
所谓，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”
这里面的 “礼” 就是 道德约束、舆论要求。
“道” 嘛，无法言说。
“德” 就是人们自发自觉，不需要任何刺激，自发地去做的事情，就像大脑里的电波一样，你根本无需在意它就已经完成了。
“仁” 就是有一种敏锐的自我洞察之心，自己每日反省，稍微察觉错误的苗头，就去改正。类似呼吸一样。
“义”，就是一种感情波动。一旦让自己那“高水准的道德”感到不适了，就去改正，就像吃饭喝水那样。
这几种都是内生的动力，都属于治本的系列里面的。而依靠外力，舆论要求，制度，法令这些东西去实施的，都不能称为治本。
因此，“礼” 是树立一个标杆，附带一定要求，让大家向标准学习，见贤思齐，并有风评物议做约束的治理策略。作为一种半外力，半自发的管理体系而言，“礼” 略低于治本，是对 “道”、“德”、“仁”、“义”难于在极广大的人群中彻底实践的一种妥协。
孟子所谓，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也”是也。
而“法” 就是在连舆论导向，道德评判（此“道德”非彼“道”、“德”）这种半强制的制度，都难于奏效的时候的一种治理策略。它必须要靠外在强制力，暴力机器做保证才能实施下去。
说到这里，我们看到，不论是“道” “德” “仁” “义”，或者是“礼”。他们的最本源的东西，都是要求人有不同程度的自知、自觉。因此，说到底，都是在“治人”。
因此，“人治” 就是，统治者运用“治人”的方式去统治其他人。“人治”背后的原因在于，认为人可以通过自我反省，修正而自我实现。
而“法治”就是，统治者运用“法”的方式去统治其他人。
不要忘了，“法治”的背后可是 暴力机器，和 彻底的外在强制力啊。即，被法律所约束的人是无法通过“道”、“德”、“仁”、“义”、”礼“的途径来自我实现的。
至于，治标就更低了，有人检举才去查处。。。也就是说，法律都不能很好地被执行，不能实现它本来应有的效果，只有在惹起了民愤之后，才去处理。
————当前反腐不管是“一查到底”，还是“老虎苍蝇一起打”，还都是在治标，我们若拍手称快，只说明笑点太低。我们还是路漫漫其修远啊。。。
—————————— 以上就是我试图从历史（或者说，传统中国）的视角上，去解释，为什么中华民族几千年来，都强化人治，而淡化法治 所做的尝试。
因此从“人治” “法治” 的 传统视角来看，中国历史分两段，秦之前，“礼乐治天下“算一段。秦朝后，历代因袭前朝法令，但又以儒学试图恢复上古之治算一段。。。按孔子说的，那就是“礼崩乐坏”之前，和之后。
至于说，中华文明何以诞生并长期坚持了 “人治” 高于“法治”这样的思想观念，原因有二：
1、中华文明，漫长的历史进程中，和周边的文明圈相比，始终处在优势地位上。也就是说，因为“仓廪一直实”，所以“始终守礼节”吧。
2、先进、漫长而又稳定的农耕文明史，让我们始终处在一个世世代代的，以土地为中心的，乡党邻里关系网中，因此，只需要习俗民约，用不着外人参与。所以，“法治” 是被排斥的。
现在呢现在又重提法治，依我看，不是要向西方“人人有罪，上帝才有权审判”这样的思想看齐。我们不是一个路数啊。我们是处在，连法律都无法严格执行，只能依赖“发现一起，查处一起”，“打老虎，拍苍蝇”这种方式的“急救式治理”的阶段了。
那么说，当有一天，我们回到了“法治” 的正轨上来，还会不会，重新扛起“人治” 的大旗呢？
不管以后嘴上会不会这样说，我们从尧天舜日那个年代继承下来的“人治赛高”的思想基础已经被瓦解了。
1、从1840年开始到现在崭露复兴头角，中华文明从天朝上国的神坛跌落了170年之久。我想，现在已经没有经历过，乾隆爷的活人能向我们说一句“老子当年曾经阔过”的话了吧。我们已经没有哪个人的脑海中还有，中国昌盛之时的景象了吧。反正，我对于近代史最深刻的记忆，就是小时候读到一本关于义和拳的图书时的滂沱泪雨。。。。 一句话，我们的“仓廪”空得太久了。所以，“礼节”也就无从坚持了。
2、中国已经告别了农业社会，没有了那种进行无限次重复博弈的策略环境——用人话来说，就是 能骗一笔是一笔，反正明天你也找不到我了。
不过，我希望，未来的网络社会，会成为一个新的稳定存续的“乡党邻里关系社会”——也就是可以通过网络重构人际间的“礼”——信任。
当然，凭我的一贯尿性，一言以蔽之，就是中国正式从依靠自我的 yiyin 式社会，走向了依靠外力的 shouyi 式社会。。。。。。。。。。。。。。。。
因为，我对shouyi员这个职业还是挺情有独钟的。
其实，这是看到了@台湾省评论员写的一篇文章的标题，有感而发。。。当然，请不要怪我无节操
制度嘛，只是在高于治标，却无法实现治本的前提下的一种妥协之法。
所谓，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”
这里面的 “礼” 就是 道德约束、舆论要求。
“道” 嘛，无法言说。
“德” 就是人们自发自觉，不需要任何刺激，自发地去做的事情，就像大脑里的电波一样，你根本无需在意它就已经完成了。
“仁” 就是有一种敏锐的自我洞察之心，自己每日反省，稍微察觉错误的苗头，就去改正。类似呼吸一样。
“义”，就是一种感情波动。一旦让自己那“高水准的道德”感到不适了，就去改正，就像吃饭喝水那样。
这几种都是内生的动力，都属于治本的系列里面的。而依靠外力，舆论要求，制度，法令这些东西去实施的，都不能称为治本。
因此，“礼” 是树立一个标杆，附带一定要求，让大家向标准学习，见贤思齐，并有风评物议做约束的治理策略。作为一种半外力，半自发的管理体系而言，“礼” 略低于治本，是对 “道”、“德”、“仁”、“义”难于在极广大的人群中彻底实践的一种妥协。
孟子所谓，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也”是也。
而“法” 就是在连舆论导向，道德评判（此“道德”非彼“道”、“德”）这种半强制的制度，都难于奏效的时候的一种治理策略。它必须要靠外在强制力，暴力机器做保证才能实施下去。
说到这里，我们看到，不论是“道” “德” “仁” “义”，或者是“礼”。他们的最本源的东西，都是要求人有不同程度的自知、自觉。因此，说到底，都是在“治人”。
因此，“人治” 就是，统治者运用“治人”的方式去统治其他人。“人治”背后的原因在于，认为人可以通过自我反省，修正而自我实现。
而“法治”就是，统治者运用“法”的方式去统治其他人。
不要忘了，“法治”的背后可是 暴力机器，和 彻底的外在强制力啊。即，被法律所约束的人是无法通过“道”、“德”、“仁”、“义”、”礼“的途径来自我实现的。
至于，治标就更低了，有人检举才去查处。。。也就是说，法律都不能很好地被执行，不能实现它本来应有的效果，只有在惹起了民愤之后，才去处理。
————当前反腐不管是“一查到底”，还是“老虎苍蝇一起打”，还都是在治标，我们若拍手称快，只说明笑点太低。我们还是路漫漫其修远啊。。。
—————————— 以上就是我试图从历史（或者说，传统中国）的视角上，去解释，为什么中华民族几千年来，都强化人治，而淡化法治 所做的尝试。
因此从“人治” “法治” 的 传统视角来看，中国历史分两段，秦之前，“礼乐治天下“算一段。秦朝后，历代因袭前朝法令，但又以儒学试图恢复上古之治算一段。。。按孔子说的，那就是“礼崩乐坏”之前，和之后。
至于说，中华文明何以诞生并长期坚持了 “人治” 高于“法治”这样的思想观念，原因有二：
1、中华文明，漫长的历史进程中，和周边的文明圈相比，始终处在优势地位上。也就是说，因为“仓廪一直实”，所以“始终守礼节”吧。
2、先进、漫长而又稳定的农耕文明史，让我们始终处在一个世世代代的，以土地为中心的，乡党邻里关系网中，因此，只需要习俗民约，用不着外人参与。所以，“法治” 是被排斥的。
现在呢现在又重提法治，依我看，不是要向西方“人人有罪，上帝才有权审判”这样的思想看齐。我们不是一个路数啊。我们是处在，连法律都无法严格执行，只能依赖“发现一起，查处一起”，“打老虎，拍苍蝇”这种方式的“急救式治理”的阶段了。
那么说，当有一天，我们回到了“法治” 的正轨上来，还会不会，重新扛起“人治” 的大旗呢？
不管以后嘴上会不会这样说，我们从尧天舜日那个年代继承下来的“人治赛高”的思想基础已经被瓦解了。
1、从1840年开始到现在崭露复兴头角，中华文明从天朝上国的神坛跌落了170年之久。我想，现在已经没有经历过，乾隆爷的活人能向我们说一句“老子当年曾经阔过”的话了吧。我们已经没有哪个人的脑海中还有，中国昌盛之时的景象了吧。反正，我对于近代史最深刻的记忆，就是小时候读到一本关于义和拳的图书时的滂沱泪雨。。。。 一句话，我们的“仓廪”空得太久了。所以，“礼节”也就无从坚持了。
2、中国已经告别了农业社会，没有了那种进行无限次重复博弈的策略环境——用人话来说，就是 能骗一笔是一笔，反正明天你也找不到我了。
不过，我希望，未来的网络社会，会成为一个新的稳定存续的“乡党邻里关系社会”——也就是可以通过网络重构人际间的“礼”——信任。
当然，凭我的一贯尿性，一言以蔽之，就是中国正式从依靠自我的 yiyin 式社会，走向了依靠外力的 shouyi 式社会。。。。。。。。。。。。。。。。
因为，我对shouyi员这个职业还是挺情有独钟的。
其实，这是看到了@台湾省评论员写的一篇文章的标题，有感而发。。。当然，请不要怪我无节操
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