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印加神话
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简单摘录
太阳神的故事
尽管太阳神孔蒂拉雅·维拉科查是世间万物的创造者，有时也会搞些恶作剧，开开心。他时常装扮成一位衣着褴褛，邋里邋遢的乞丐，在村里游荡，任人耻笑，和诸神嬉闹。
那时候，村子里有位叫考伊拉的姑娘，美丽非凡，连天上的诸神都钟爱着她。可是她从未向谁表示过自己的爱情。
一夭，美丽的考伊拉坐在鲁克玛树下乘凉，机智的孔蒂拉雅变成一只美丽的小鸟，站在这位傲慢姑娘坐着的那棵树的树枝上。他取了自己的一滴精液，使它变成一颗鲜亮而熟透的果实，跌落在美女的跟前。考伊拉捡起果子，津津有味地把它吃掉了。尽管没有一个男人有机会和她亲近，但从那时起，她怀孕了，到九个月的时候，她生下一个男孩。她抚育这婴儿一年了，还不知道他的父亲是谁，也不明白当初是怎么怀上他的。小家伙会爬了，考伊拉祈求众神来，让她知道孩子的父亲是谁。
众神都很乐意赴约。他们把头发梳平，把身体洗净，衣服更是美仑美奂。因为，每位神只都希望以最优雅漂亮的模样出现在美女考伊拉的面前，每一位神只都希望被她选作她的丈夫和主人。
等众神来到安契克契荒原，各就各位坐好之后，考伊拉对他们说：
“啊，受人尊敬的神只，我邀请你们到这儿来，是想让你们了解我的苦衷。我的儿子已经满周岁了，可我还不知道他的父亲是谁，甚至无缘见他一面。我的身子是贞洁的，我从未和任何一个男人亲近过。这一点我想你们心里都很明白。现在到了弄清真相的时候了，请坦率地告诉我，你们当中谁必须对我的不幸负责。我要知道，谁是我儿子的父亲。”
众神被问得面面相觑，难置一词，但是谁也不忍心拒绝考伊拉的请求。这时的孔蒂拉雅正装扮成一位穷苦人的模样，坐在众神之后最末尾的一个位置上。当美丽的考伊拉向众神申诉时，甚至连眼角都未扫他一眼，因为她怎么也没有想到他正是她要找的人。
考伊拉见众神都缄默不语，不由得有些着急，高声说：
“既然谁也不敢承认，那就只好叫小家伙自己去认自己的父亲啦！”说罢，她把襁褓中的孩子抱出来，放到了地上。小家伙立即歪歪斜斜地径直向衣衫褴褛的孔蒂拉雅坐着的地方走过去。小家伙兴高采烈地笑着张开两臂抱住了孔蒂拉雅的大腿。
考伊拉见状，感到羞愧难容，不禁悲从中来。她扑到孔蒂拉雅身边，一把抱过孩子，高举着他，声嘶力竭的转过身去说：
“难道我这样一位貌比天仙的处女，竟然要自己的孩子去认如此邋遢的乞丐做父亲吗，天哪！我的耻辱何时才能洗刷得净呀！”话声未落，她便飞身而起，绝望地向海岸奔去。
刹那间，孔蒂拉雅已然变成身着一身富丽堂皇的金色衣裳，圣身放射万道光芒，他离开惊愕不已的众神集会地，去追赶考伊拉。
“考伊拉！我亲爱的，”他万分柔情地呼唤着她的名字，“回头看我一眼吧，看我是多么地英俊体面！”
可是，骄傲的考伊拉在满怀悲愤之下，对他的呼唤不屑一顾，恶狠狠地头也不回地对他说。
“我知道我的孩子有这么一位穷酸的乞丐父亲就已经足够了。我谁也不想看见！”说着，她消失在了远方。
孔蒂拉雅一路不停地追赶着他们。“停一停，考伊拉！”他呼唤着，“哪怕就看我一眼！你在哪里，我怎么看不见你们？”
半路上，他遇到了兀鹰，他问兀鹰是否见到了考伊拉和他的孩子。兀鹰回答：
“她就在离这儿不远的地方，快追，你一定会赶上她的！”
孔蒂拉雅为了感谢他的吉言，对兀鹰说：
“从现在起，你是不死的：你可以随意在高空翱翔，在高山之颠筑巢，谁也不会打扰你们。从现在起，任何动物的尸体，不管是什么，你都可以用来充饥。只要是没有主人的禽兽，你都可以猎杀果腹。谁胆敢杀你，必遭天谴！”
孔蒂拉雅继续往前走，遇到一只臭鼬，问他是否见过考伊拉。
“你白跑了！”臭鼬实事求是地说，“你无论如何也赶不上他们了！”
于是，孔蒂拉雅神诅咒他：
“现在起，你只能在黑夜里走出你的洞穴，从现在起，你浑身散发出臭气，动物躲开你，人类憎恶你，捕杀你！”
孔蒂拉雅往前又赶了一程，遇到一只美洲狮。问他是否见过考伊拉。
“只要你心中装着她，她就离你很近。”他说：“你最终一定会追上她。”
于是，孔蒂拉雅神对他说：
“现在起，你将受到大家的尊敬，大家都敬畏你，你是百兽的法官，可以裁决它们的生死。在你死后会享有崇高的荣誉。杀死你的人可以把你的毛皮剥下来，但必须连带头部。他们可以保存你的牙齿，但必须在你的眼窝里放上一对宝石。这样，你可以虽死犹生。在重大的节日，人们将披上你的毛皮，把你的头顶在自己的头上。”
孔蒂拉雅神在赶路途中，又遇到了狐狸。狐狸对他说：
“别赶了，反正你也追不上了。”
英明的孔蒂拉雅给他以诅咒：
“让人们一看见你就追赶你，没有任何人尊重你，死后的尸体都没人会去埋。”
后来，他又遇到苍鹰，苍鹰告诉他，考伊拉已经不远了。于是孔蒂拉雅说：
“从现在起，大家都敬重你。每天清晨你可以有一只小花蜜哺养长大的小鸟供你食用。白天你可以任意挑选一只小鸟充饥。打死你的人，为了表示对你的敬重，必须宰杀一只美洲豹。在喜庆节日上，人们将鹰的头戴在自己头上。”
孔蒂拉雅再往前走，遇到几只鹦鹉，他们告诉他，赶不上考伊拉了。神对鹦赋们说：
“从现在起，你们将永远不得安宁，人们会因为你们的学舌而贩买你们，囚禁你们，憎恨多嘴多舌的你们。”
太阳神孔蒂拉雅就这样对途中遇到的飞禽走兽下着结论：给他吉兆的，投之以感谢，反之则施之以诅咒。
最后，他来到大海边，看到考伊拉和他的儿子已经变成了石头。孔蒂拉雅十分悲伤，愁容满面地在岸边徘徊。
这时，他看到两个美丽的少女，被一条大蛇守护在孤高的岩石上，她们是巴恰卡玛的女儿，她们的母亲到大海里看望考伊拉去了。孔蒂拉雅想把她们从大蛇那里弄出来，便想法让大蛇扭过身去，一手把姐姐抱了过来。当他打算以同样的方法去抱妹妹时，小妹变成一只白鸽飞走了。从此，印第安人把少女称为乌尔比，即“鸽子”的意思，把少女的母亲称作乌尔比－华恰克，就是“鸽子妈妈”的意思。
那时，大海之中还没有鱼，只有鸽子妈妈的养鱼池中有不多几条。孔蒂拉雅为了责罚鸽子妈妈私自探望考伊拉，把她养鱼池中的鱼全放走了。现在大海中所有的鱼都是从鸽子妈妈那里来的。
鸽子妈妈从小女儿那里知道了所发生的事。她气冲冲地追上孔蒂拉雅，和颜悦色地对他说：“亲爱的孔蒂拉雅，你梳过头吗？你的头发里有些什么东西？”孔蒂拉雅笑着坐在她的身边，把头放在鸽子妈妈的大腿上。鸽子妈妈装出在他头发里认真寻找的样子，心里却暗令岩石：“过来，压在孔蒂拉雅的头上！”这点小聪明还能骗得了孔蒂拉雅吗？他说，他要离开一会儿。她一放手，他就溜回圣地去了。
他喜欢在人间到处闲逛，时常和女人们逗逗乐，搞各种恶作剧。
【印第安神话故事】正文 地下王国
有位印第安人死了老婆，十分悲伤。他不停地边哭边唠叨着：
“老婆呀，你在哪里？没有你，谁来照顾我，给我洗衣做饭呵？”
他的悲痛一天比一天沉重，因为从那以后，他不得不过着东讨西要的日子。
一夭夜里，他来到老婆的坟上，扑倒在地，泪流满面地大声呼号：
“老婆呀，你为什么扔下我孤孤单单一个人，我好苦命呵！”
哭着哭着，突然发现面前站着一个衣着古怪的陌生人，他问印第安人。
“出了什么事呀，为什么哭得这么伤心？”
印第安人吃了一惊，结结巴巴地说：
“我老婆死了，我哭是因为太孤独，我想见见她！”
来人说：“你真的想见她？那我带你去好了！不过，你要闭起眼睛，不等我的招呼，千万别睁开。”
不多一会儿，来人对他说：
“好了，睁眼吧！”
印第安人睁眼一看，他已来到了冥王统治的地下王国。领他来的人早已不见了。
“如果你想你老婆，”冥王对印第安人说，“你走到那条河边。在河岸上你找一匹马，把她领到我这儿来！”
印第安人听从他的话去找这条河。河倒是很快就被找到了，但马在哪儿呢？岸边全是清一色的女人，在那里洗头，洗衣服。印第安人找了半天也没找到一匹马。他回到冥王那里，对他说还没找到马，只见过许多女人。
死神对他说：
“你再去，问问她们，看她们谁是马。谁告诉你她是马，这女人就是你的老婆。只要你一问，她就会变成马。好好套住她，把她牵到我这里来。”
印第安人返回河边，按死神的吩咐做了。他问一个女人，她是不是马。刚一开口，其中一个女人就变成了马。印第安人抓住她头发上的一根条子，把它拴在马脖子上。马嫌带子勒得太紧，对印第安人说：
“带子勒得大紧了，很痛的。”
印第安人解下带子换成自己身上宽宽的腰带，把她牵到了冥王那里。
他们走过一个大坑，里面燃着大火，旁边白骨成堆。印第安人的老婆对丈夫说，她每天都到河边洗澡，然后带木柴回来，洗澡的时候是女儿，驮木柴的时候是马，但是只要走近火坑边，她就会变成一堆白骨了。
“死神每天用火烧我，是为了惩罚我，”她继续向自己的丈夫诉说，“他把我烧成灰。我对冥王说，我受的罪已经到头了，他取出骨灰，就会把我变回女人的。这种惩罚太可怕了，不过我还是要熬过来，这都是因为我在世时，你没有打我的缘故。”
女人把丈夫带回自己的小屋。在冥王的国度里，每个死者都有一间自己的小屋，女人给丈夫拿来吃的：黄玉米和红豆子。他们吃不上白玉米，因为白玉米是活人智慧的产物；他们也吃不上黑玉米，因为黑玉米是活人们燃烧的肉体；他们还吃不上黑豆子，因黑豆子是印第安人的眼珠子。
吃完之后，女人对她的丈夫说：
“我在木床上睡，你睡在炉子边。你要知道，在这里不同于人间，不能睡在一起。”
印第安人照妻子所说睡到炉子边。
过不了一会儿，他非常想和过去一样和老婆亲热亲热。于是，他躺到她的身边，但等他伸手过去时，摸着的却是一堆白骨，就像他老婆根本就不存在似的。次日，他老婆骂道：
“你干嘛碰我，你闯下大祸了！本来我受到的罪已经到头了，现在，他们会更严厉地惩罚我了！“
终于有一天，这女人对她的丈夫说：
“本来你可以活得很久，只因到我这里来过，所以，你在返回人间之后两周也会死了。”
“这很好，对我来说都是一样的。”印第安人说。果然在他返回人间的第十五天，那个印第安人也死了。
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太阳神的故事
尽管太阳神孔蒂拉雅·维拉科查是世间万物的创造者，有时也会搞些恶作剧，开开心。他时常装扮成一位衣着褴褛，邋里邋遢的乞丐，在村里游荡，任人耻笑，和诸神嬉闹。
那时候，村子里有位叫考伊拉的姑娘，美丽非凡，连天上的诸神都钟爱着她。可是她从未向谁表示过自己的爱情。
一夭，美丽的考伊拉坐在鲁克玛树下乘凉，机智的孔蒂拉雅变成一只美丽的小鸟，站在这位傲慢姑娘坐着的那棵树的树枝上。他取了自己的一滴精液，使它变成一颗鲜亮而熟透的果实，跌落在美女的跟前。考伊拉捡起果子，津津有味地把它吃掉了。尽管没有一个男人有机会和她亲近，但从那时起，她怀孕了，到九个月的时候，她生下一个男孩。她抚育这婴儿一年了，还不知道他的父亲是谁，也不明白当初是怎么怀上他的。小家伙会爬了，考伊拉祈求众神来，让她知道孩子的父亲是谁。
众神都很乐意赴约。他们把头发梳平，把身体洗净，衣服更是美仑美奂。因为，每位神只都希望以最优雅漂亮的模样出现在美女考伊拉的面前，每一位神只都希望被她选作她的丈夫和主人。
等众神来到安契克契荒原，各就各位坐好之后，考伊拉对他们说：
“啊，受人尊敬的神只，我邀请你们到这儿来，是想让你们了解我的苦衷。我的儿子已经满周岁了，可我还不知道他的父亲是谁，甚至无缘见他一面。我的身子是贞洁的，我从未和任何一个男人亲近过。这一点我想你们心里都很明白。现在到了弄清真相的时候了，请坦率地告诉我，你们当中谁必须对我的不幸负责。我要知道，谁是我儿子的父亲。”
众神被问得面面相觑，难置一词，但是谁也不忍心拒绝考伊拉的请求。这时的孔蒂拉雅正装扮成一位穷苦人的模样，坐在众神之后最末尾的一个位置上。当美丽的考伊拉向众神申诉时，甚至连眼角都未扫他一眼，因为她怎么也没有想到他正是她要找的人。
考伊拉见众神都缄默不语，不由得有些着急，高声说：
“既然谁也不敢承认，那就只好叫小家伙自己去认自己的父亲啦！”说罢，她把襁褓中的孩子抱出来，放到了地上。小家伙立即歪歪斜斜地径直向衣衫褴褛的孔蒂拉雅坐着的地方走过去。小家伙兴高采烈地笑着张开两臂抱住了孔蒂拉雅的大腿。
考伊拉见状，感到羞愧难容，不禁悲从中来。她扑到孔蒂拉雅身边，一把抱过孩子，高举着他，声嘶力竭的转过身去说：
“难道我这样一位貌比天仙的处女，竟然要自己的孩子去认如此邋遢的乞丐做父亲吗，天哪！我的耻辱何时才能洗刷得净呀！”话声未落，她便飞身而起，绝望地向海岸奔去。
刹那间，孔蒂拉雅已然变成身着一身富丽堂皇的金色衣裳，圣身放射万道光芒，他离开惊愕不已的众神集会地，去追赶考伊拉。
“考伊拉！我亲爱的，”他万分柔情地呼唤着她的名字，“回头看我一眼吧，看我是多么地英俊体面！”
可是，骄傲的考伊拉在满怀悲愤之下，对他的呼唤不屑一顾，恶狠狠地头也不回地对他说。
“我知道我的孩子有这么一位穷酸的乞丐父亲就已经足够了。我谁也不想看见！”说着，她消失在了远方。
孔蒂拉雅一路不停地追赶着他们。“停一停，考伊拉！”他呼唤着，“哪怕就看我一眼！你在哪里，我怎么看不见你们？”
半路上，他遇到了兀鹰，他问兀鹰是否见到了考伊拉和他的孩子。兀鹰回答：
“她就在离这儿不远的地方，快追，你一定会赶上她的！”
孔蒂拉雅为了感谢他的吉言，对兀鹰说：
“从现在起，你是不死的：你可以随意在高空翱翔，在高山之颠筑巢，谁也不会打扰你们。从现在起，任何动物的尸体，不管是什么，你都可以用来充饥。只要是没有主人的禽兽，你都可以猎杀果腹。谁胆敢杀你，必遭天谴！”
孔蒂拉雅继续往前走，遇到一只臭鼬，问他是否见过考伊拉。
“你白跑了！”臭鼬实事求是地说，“你无论如何也赶不上他们了！”
于是，孔蒂拉雅神诅咒他：
“现在起，你只能在黑夜里走出你的洞穴，从现在起，你浑身散发出臭气，动物躲开你，人类憎恶你，捕杀你！”
孔蒂拉雅往前又赶了一程，遇到一只美洲狮。问他是否见过考伊拉。
“只要你心中装着她，她就离你很近。”他说：“你最终一定会追上她。”
于是，孔蒂拉雅神对他说：
“现在起，你将受到大家的尊敬，大家都敬畏你，你是百兽的法官，可以裁决它们的生死。在你死后会享有崇高的荣誉。杀死你的人可以把你的毛皮剥下来，但必须连带头部。他们可以保存你的牙齿，但必须在你的眼窝里放上一对宝石。这样，你可以虽死犹生。在重大的节日，人们将披上你的毛皮，把你的头顶在自己的头上。”
孔蒂拉雅神在赶路途中，又遇到了狐狸。狐狸对他说：
“别赶了，反正你也追不上了。”
英明的孔蒂拉雅给他以诅咒：
“让人们一看见你就追赶你，没有任何人尊重你，死后的尸体都没人会去埋。”
后来，他又遇到苍鹰，苍鹰告诉他，考伊拉已经不远了。于是孔蒂拉雅说：
“从现在起，大家都敬重你。每天清晨你可以有一只小花蜜哺养长大的小鸟供你食用。白天你可以任意挑选一只小鸟充饥。打死你的人，为了表示对你的敬重，必须宰杀一只美洲豹。在喜庆节日上，人们将鹰的头戴在自己头上。”
孔蒂拉雅再往前走，遇到几只鹦鹉，他们告诉他，赶不上考伊拉了。神对鹦赋们说：
“从现在起，你们将永远不得安宁，人们会因为你们的学舌而贩买你们，囚禁你们，憎恨多嘴多舌的你们。”
太阳神孔蒂拉雅就这样对途中遇到的飞禽走兽下着结论：给他吉兆的，投之以感谢，反之则施之以诅咒。
最后，他来到大海边，看到考伊拉和他的儿子已经变成了石头。孔蒂拉雅十分悲伤，愁容满面地在岸边徘徊。
这时，他看到两个美丽的少女，被一条大蛇守护在孤高的岩石上，她们是巴恰卡玛的女儿，她们的母亲到大海里看望考伊拉去了。孔蒂拉雅想把她们从大蛇那里弄出来，便想法让大蛇扭过身去，一手把姐姐抱了过来。当他打算以同样的方法去抱妹妹时，小妹变成一只白鸽飞走了。从此，印第安人把少女称为乌尔比，即“鸽子”的意思，把少女的母亲称作乌尔比－华恰克，就是“鸽子妈妈”的意思。
那时，大海之中还没有鱼，只有鸽子妈妈的养鱼池中有不多几条。孔蒂拉雅为了责罚鸽子妈妈私自探望考伊拉，把她养鱼池中的鱼全放走了。现在大海中所有的鱼都是从鸽子妈妈那里来的。
鸽子妈妈从小女儿那里知道了所发生的事。她气冲冲地追上孔蒂拉雅，和颜悦色地对他说：“亲爱的孔蒂拉雅，你梳过头吗？你的头发里有些什么东西？”孔蒂拉雅笑着坐在她的身边，把头放在鸽子妈妈的大腿上。鸽子妈妈装出在他头发里认真寻找的样子，心里却暗令岩石：“过来，压在孔蒂拉雅的头上！”这点小聪明还能骗得了孔蒂拉雅吗？他说，他要离开一会儿。她一放手，他就溜回圣地去了。
他喜欢在人间到处闲逛，时常和女人们逗逗乐，搞各种恶作剧。
【印第安神话故事】正文 地下王国
有位印第安人死了老婆，十分悲伤。他不停地边哭边唠叨着：
“老婆呀，你在哪里？没有你，谁来照顾我，给我洗衣做饭呵？”
他的悲痛一天比一天沉重，因为从那以后，他不得不过着东讨西要的日子。
一夭夜里，他来到老婆的坟上，扑倒在地，泪流满面地大声呼号：
“老婆呀，你为什么扔下我孤孤单单一个人，我好苦命呵！”
哭着哭着，突然发现面前站着一个衣着古怪的陌生人，他问印第安人。
“出了什么事呀，为什么哭得这么伤心？”
印第安人吃了一惊，结结巴巴地说：
“我老婆死了，我哭是因为太孤独，我想见见她！”
来人说：“你真的想见她？那我带你去好了！不过，你要闭起眼睛，不等我的招呼，千万别睁开。”
不多一会儿，来人对他说：
“好了，睁眼吧！”
印第安人睁眼一看，他已来到了冥王统治的地下王国。领他来的人早已不见了。
“如果你想你老婆，”冥王对印第安人说，“你走到那条河边。在河岸上你找一匹马，把她领到我这儿来！”
印第安人听从他的话去找这条河。河倒是很快就被找到了，但马在哪儿呢？岸边全是清一色的女人，在那里洗头，洗衣服。印第安人找了半天也没找到一匹马。他回到冥王那里，对他说还没找到马，只见过许多女人。
死神对他说：
“你再去，问问她们，看她们谁是马。谁告诉你她是马，这女人就是你的老婆。只要你一问，她就会变成马。好好套住她，把她牵到我这里来。”
印第安人返回河边，按死神的吩咐做了。他问一个女人，她是不是马。刚一开口，其中一个女人就变成了马。印第安人抓住她头发上的一根条子，把它拴在马脖子上。马嫌带子勒得太紧，对印第安人说：
“带子勒得大紧了，很痛的。”
印第安人解下带子换成自己身上宽宽的腰带，把她牵到了冥王那里。
他们走过一个大坑，里面燃着大火，旁边白骨成堆。印第安人的老婆对丈夫说，她每天都到河边洗澡，然后带木柴回来，洗澡的时候是女儿，驮木柴的时候是马，但是只要走近火坑边，她就会变成一堆白骨了。
“死神每天用火烧我，是为了惩罚我，”她继续向自己的丈夫诉说，“他把我烧成灰。我对冥王说，我受的罪已经到头了，他取出骨灰，就会把我变回女人的。这种惩罚太可怕了，不过我还是要熬过来，这都是因为我在世时，你没有打我的缘故。”
女人把丈夫带回自己的小屋。在冥王的国度里，每个死者都有一间自己的小屋，女人给丈夫拿来吃的：黄玉米和红豆子。他们吃不上白玉米，因为白玉米是活人智慧的产物；他们也吃不上黑玉米，因为黑玉米是活人们燃烧的肉体；他们还吃不上黑豆子，因黑豆子是印第安人的眼珠子。
吃完之后，女人对她的丈夫说：
“我在木床上睡，你睡在炉子边。你要知道，在这里不同于人间，不能睡在一起。”
印第安人照妻子所说睡到炉子边。
过不了一会儿，他非常想和过去一样和老婆亲热亲热。于是，他躺到她的身边，但等他伸手过去时，摸着的却是一堆白骨，就像他老婆根本就不存在似的。次日，他老婆骂道：
“你干嘛碰我，你闯下大祸了！本来我受到的罪已经到头了，现在，他们会更严厉地惩罚我了！“
终于有一天，这女人对她的丈夫说：
“本来你可以活得很久，只因到我这里来过，所以，你在返回人间之后两周也会死了。”
“这很好，对我来说都是一样的。”印第安人说。果然在他返回人间的第十五天，那个印第安人也死了。
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太阳神啊菠萝的故事
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印第安神话印第安神话可以分为两个时期三大体系：它由十一世纪前玛雅时期以及之后由划分美洲大陆的两大帝国阿兹特克帝国(又称墨西哥帝国)，印加帝国(秘鲁帝国)所组成。今天的二日谈就来挖开历史的残骸来看一看现代美洲业已灭绝的印第安神话三大神话吧。
在古代印第安神话的第一时期，也即玛雅文化时期，印第安人除部族之间标新立异的神话之外，还为多种行业和多种事物设立神抵。有着成千上万个神袱的古印第安人从中确立了他们所共有的，诸如未知名未谋面的创、世神、大地神、空气神、水神和火神；有些则是某些人专有的山川，河湖、树木花草和谷物动物神□。诸神都是依据一定的时间序列，根据人们的意愿不断进行调整和更动。只要哪位神不符合他们的意愿，就不让他统治．也可将其废弃，随着印第安人所说的世界年龄的增长，不断以新神批代替老神批。至今在许多印第安部落还延续着“杀神”仪式，在新神祭把典礼上，将一些过时的或被征服部落的神批名标在食物上，将他什l杀了吃掉。并且认为他们最终所选择的神是所有神中最重要、最高尚和最权威的。在中绝安神话中，神对世俗的统治权并非一成不变的，而且忡的职司也会时常更动，他们会死，会退休，会更替掌权。根据阿兹特克人和印加人以太阳周期计算世界年龄的方法，最后一个印第安太阳时代（第五个）从公元1043年算起，此前的老神批大都早已淹死在大海里了，于是他们拥戴许多新神来代替古代的神。玛雅神话中，在构思上出人意料的色彩纷呈，动物神掺入人世的活动更增加了神秘的色彩(其中以灰熊，鹰和狼所化的神最强大)。在这里，神没有上帝那样神通广大，无所不能，无所不在，说造人就造人。印第安创世众神可谓费尽心机，屡遭失败，最后历经千辛万苦才造出了人，拉美流传极广的“玉米人”的传说(各个神用很多方法来造人都先后失败，最后用黄色和白色的玉米面团才勉强成功)其典故即出于此。在这里，我们也可看到并非所有的人对神都崇拜得五体投地，有些部族不仅敢于与神抗争，而且还没法通过各种计谋甚至不惜对神施以美人计这样别出新裁的手段企图赢得与神的战争，这在世界上其他民族神话中也是极罕见的一段佳话。
印加帝国神话：印加帝国自始至终，上到印加王，下一及普通百姓都尊奉太阳为唯一的主神，并通过多种形式崇拜他：印加王族及所有赐姓印加的人均尊称他为“太阳我父”，自承太阳之于奉神命执掌世俗事务；为他建庙宇且全部设以金箔，为他敬献多种祭物，贯奉大量金银珠宝，以感谢他的赐予；把帝国全部耕地的三分之一以及土地上的出产作为他的财产施惠给国民，以使帝国之内没有冻饿乞讨之人；为他建造深宫幽院，供他的那些永获童贞的妻子（太阳贞女）居住。。除太阳之外，他们还从内心里崇拜“帕查卡马克”’为不相识的至高无上的神，对他的尊敬胜过太阳；但不为他贡献祭物，也不建造神庙，他们虽未看见他，他也从未现多，然而他们却相信他的存在。总之，除以上一位看得见一位看不见的两位神之外，印加侍王不崇拜别的神。
戈古查神这位太阳之子在印加帝国中期显示诸多圣迹之后被奉为新神，级别稍高于印加诸王。除此之外，风雨雷电被视为太阳的仆役而得到陪祭，月亮则被视为太阳的妻子打姐姐以及印加王的母亲得到敬重。星辰则因为是月亮和太阳宫中为侍女和女仆得礼遇。所有这些都通过法律晓渝整个帝国，以致于这些神话深入到生活的方方面面，从政治生活，到对外征伐乃至普通百姓的生活，和历史现买交织在一起，殊准分辨。印加人数百年历史就是这样在神话中度过，直至在神的诅咒和启示的阴影中灭亡”
阿兹特克神话：阿兹特克人信奉许多的神，诸神形貌在雕刻和绘画文书中都留下了记录。他们认为神是产生。自然现象的根本力量；同时，神界与世俗问的关系也按照宇宙论的方式构成，因而尽管有着众多的神批，但仍能在一位“未为人知，未为人见”的唯一至高无上的神的统会之下形成诸如印加的很完备的神话宗教体系。除了这位无相之神以外，主要的神可大体分为与天、狩猎和战神有关的一群，与大地和农耕相关的一群，以及居间协调矛盾情形的一群。在与天有关的谐神之中，以战神惠齐滑坡契持利与鹰结合为白昼太阳的象征；一以黑暗之神狄斯克特里波卡与美洲虎（豹）结合而为夜晚太阳和世俗王权的象征；．一以及居间化身万千时而为风神，时而为守护神，时而为金星神，时而为创造神，时而又化身为文化神或文化英雄，神的种种介于对立关系之中著名的羽蛇神奎兹尔科亚特尔，这三位神为最受崇拜。阿兹特克人相信，变兹尔科亚
特尔种与欣斯克特里波卡神之间的争执已造成世界的四度引造与毁灭。所以阿兹特克人的神话充满了对创造世系的开喜与洪水滔天的恐惧交结之下的末世情结，这也序与他们崇尚战争，又渴望和平的深刻矛盾，以及用活人栽桑的嗜血性有关。阿兹特克帝国从这种无可调和的神话矛盾中产生，又在渴望调和的神话矛盾中消亡，就阿兹特克人而言，历史与神话是否如此攸关呢？
在北美印第安各民族的神话里,伟大的神灵和神力蕴含于自然界的每个生灵中。自然界的花草树木、飞禽走兽都有自己的灵魂,又无不在冥冥中被赋予了神秘的力量。印第安各族的创世神话揭示了神灵蕴涵于万物的起始原因。在那些神话中,世界和人类或是由具有神力的动物创造,或是神灵借助动物之力创造。在易洛魁人诸部的神话中,“人类的始祖母阿塔思特西克(阿温哈伊) ,从动物所栖居的上界跌落,借一些动物(海狸、麝鼠、水獭、乌龟)之力,置身于瀛海上;其中麝鼠潜至水底,捞起一团泥土,放在龟背上;泥团越来越大,是为陆地之由来。”在阿乔马维人神话中,郊狼(Coyote)和鹰通力合作创造了世界。“郊狼创造了山,但不够高,鹰又堆起了山脊。鹰从其上飞过,羽毛掉落在地上,生了根,长出丛丛树木,细小的纤毛变成了灌木和其他一些植物。”郊狼又与狐狸一起造了人,随后它又去西方取来火种 。在阿尔衮琴神话里,世界被大水冲毁后,大神米查波(Michabo)派麝鼠找来足够的土重塑大地,后来又和麝鼠成了婚,孕育了人类。这些创世神话的主人公都是动物,而并非是盘古、女娲或普罗米修斯那样顶天立地的神或英雄,动物本身就是神,它们创造了世界,创造了人类,然后就生活在大自然中,生活在人中间,与人朝夕相处、共存共生.
在许多印第安神话中,人与带有神灵的万物不仅共存还能够变形和互换。西北印第安人有一则神话叫“乌鸦偷日”,说的是很久很久以前,世界上没有一点光明,太阳和月亮被一位住在山顶的老人藏在家里。乌鸦听到人们的抱怨,就想为这个世界做件好事。于是乌鸦趁老人的女儿喝水之际,变成一片细小的松针进入姑娘的肚子,幻化成了人形。十个月后,姑娘生出了一个白胖的男孩。男孩长得很快,很健康。一个晚上,老人和他女儿都睡着了,孩子带着月亮和太阳从烟囱爬了出来,老人发现后,紧追不舍,孩子一路狂奔,跟头连连,最后不得不把太阳、月亮抛上天空,现出原形飞走了。在这个神话中,乌鸦具备人的一切特征,不但能像人一样思考和言语,还能够隐身变化。斯林基特人有一个关于始祖“艾利”的神话:艾利母亲因吞食燕窝生下了他,艾利能化身为鸟,穿上鸟皮在天空中飞翔,而其母则能穿上鸭皮,在大海中遨游。在阿留申人的神话中,人能化身为燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神话中的自然界不是僵死的,它生气勃勃,一切生命都带有灵魂和神力,人与万物在这变化莫测、神秘未知的世界中,互相转化,你中有我,我中有你。
人与万物的交融还被形象地表现为人与其他物种的交媾和生育。西北印第安神话有许多关于“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一则熊丈夫的故事说的是,一个印第安女人被黑熊掠走,被迫与黑熊首领的儿子结婚并生下两个孩子,几年之后,这个女人被救出,两个孩子也随她归来,并且永远保持了人的形状。他们身强体壮,力大无比,成为氏族里的英雄。在一则狗丈夫的神话中,年轻女子的爱犬变成人形,同女子交合,后来女子生下了五只小狗,经过一番周折,五只小狗都变成了人,他们长大后,因为带着神灵的力量和狗的素质,成为部落中很好的武士。这两则神话强调的是人和动物的平等的关系,人类欣赏动物在自然界中的生存能力,敬畏动物的灵魂和神力,同时人类也渴望能够具有像某种动物一样的特殊本质和力量。
切罗基印第安人有一则关于雪松的神话:从前,切罗基人刚刚生活在大地上,他们想,要是没有夜晚,生活一定会变得更加美好。于是,造物主收回了夜晚。然而没多久,天气越来越热,人们难以入睡,脾气越发烦躁,互相争吵不断。人们发觉自己的选择出了差错,于是请求造物主收回白天,只剩下夜晚。造物主爱人类,觉得或许人类是对的,就答应了他们的请求。没过多久,天气越来越冷,植物停止了生长,人类饥寒交迫,许多人死去了,人们这才发现自己又犯了大错,恳请造物主让日夜重新交替,于是人们的生活又恢复了平衡。造物主造了一种树,把在长夜中死去的人的灵魂放入树中,这树就叫做雪松。
瓦斯口族有一个麋与猎人的神话:一个年轻人的守护神是一只神麋,神麋经常帮助他,但是不准他为了表现自己的能力而滥杀生灵。后来,年轻人成了绝顶的好猎人,但他自己需要什么就打什么,决不多打。然而,年轻人的这种节制却总是受到父亲的责骂和嘲笑。后来,这个年轻人变了,他越杀越多,甚至要杀他的守护神。神麋假装掉到了湖里,猎人下水去拖它的时候,随着麋一起沉入了水中。在湖底,猎人看到了他杀死的大堆动物,它们都变成了人,在那里
呻吟和控诉。神麋对他说:“你已经走上歧途。我决定离开你,再也不做你的守护神了。”猎人回家后,昏睡了五天五夜,醒来后绝望地说了他人生的最后一句话:“我的守护神已经把我遗弃了。所以,我也该死了。
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在古代印第安神话的第一时期，也即玛雅文化时期，印第安人除部族之间标新立异的神话之外，还为多种行业和多种事物设立神抵。有着成千上万个神袱的古印第安人从中确立了他们所共有的，诸如未知名未谋面的创、世神、大地神、空气神、水神和火神；有些则是某些人专有的山川，河湖、树木花草和谷物动物神□。诸神都是依据一定的时间序列，根据人们的意愿不断进行调整和更动。只要哪位神不符合他们的意愿，就不让他统治．也可将其废弃，随着印第安人所说的世界年龄的增长，不断以新神批代替老神批。至今在许多印第安部落还延续着“杀神”仪式，在新神祭把典礼上，将一些过时的或被征服部落的神批名标在食物上，将他什l杀了吃掉。并且认为他们最终所选择的神是所有神中最重要、最高尚和最权威的。在中绝安神话中，神对世俗的统治权并非一成不变的，而且忡的职司也会时常更动，他们会死，会退休，会更替掌权。根据阿兹特克人和印加人以太阳周期计算世界年龄的方法，最后一个印第安太阳时代（第五个）从公元1043年算起，此前的老神批大都早已淹死在大海里了，于是他们拥戴许多新神来代替古代的神。玛雅神话中，在构思上出人意料的色彩纷呈，动物神掺入人世的活动更增加了神秘的色彩(其中以灰熊，鹰和狼所化的神最强大)。在这里，神没有上帝那样神通广大，无所不能，无所不在，说造人就造人。印第安创世众神可谓费尽心机，屡遭失败，最后历经千辛万苦才造出了人，拉美流传极广的“玉米人”的传说(各个神用很多方法来造人都先后失败，最后用黄色和白色的玉米面团才勉强成功)其典故即出于此。在这里，我们也可看到并非所有的人对神都崇拜得五体投地，有些部族不仅敢于与神抗争，而且还没法通过各种计谋甚至不惜对神施以美人计这样别出新裁的手段企图赢得与神的战争，这在世界上其他民族神话中也是极罕见的一段佳话。
印加帝国神话：印加帝国自始至终，上到印加王，下一及普通百姓都尊奉太阳为唯一的主神，并通过多种形式崇拜他：印加王族及所有赐姓印加的人均尊称他为“太阳我父”，自承太阳之于奉神命执掌世俗事务；为他建庙宇且全部设以金箔，为他敬献多种祭物，贯奉大量金银珠宝，以感谢他的赐予；把帝国全部耕地的三分之一以及土地上的出产作为他的财产施惠给国民，以使帝国之内没有冻饿乞讨之人；为他建造深宫幽院，供他的那些永获童贞的妻子（太阳贞女）居住。。除太阳之外，他们还从内心里崇拜“帕查卡马克”’为不相识的至高无上的神，对他的尊敬胜过太阳；但不为他贡献祭物，也不建造神庙，他们虽未看见他，他也从未现多，然而他们却相信他的存在。总之，除以上一位看得见一位看不见的两位神之外，印加侍王不崇拜别的神。
戈古查神这位太阳之子在印加帝国中期显示诸多圣迹之后被奉为新神，级别稍高于印加诸王。除此之外，风雨雷电被视为太阳的仆役而得到陪祭，月亮则被视为太阳的妻子打姐姐以及印加王的母亲得到敬重。星辰则因为是月亮和太阳宫中为侍女和女仆得礼遇。所有这些都通过法律晓渝整个帝国，以致于这些神话深入到生活的方方面面，从政治生活，到对外征伐乃至普通百姓的生活，和历史现买交织在一起，殊准分辨。印加人数百年历史就是这样在神话中度过，直至在神的诅咒和启示的阴影中灭亡”
阿兹特克神话：阿兹特克人信奉许多的神，诸神形貌在雕刻和绘画文书中都留下了记录。他们认为神是产生。自然现象的根本力量；同时，神界与世俗问的关系也按照宇宙论的方式构成，因而尽管有着众多的神批，但仍能在一位“未为人知，未为人见”的唯一至高无上的神的统会之下形成诸如印加的很完备的神话宗教体系。除了这位无相之神以外，主要的神可大体分为与天、狩猎和战神有关的一群，与大地和农耕相关的一群，以及居间协调矛盾情形的一群。在与天有关的谐神之中，以战神惠齐滑坡契持利与鹰结合为白昼太阳的象征；一以黑暗之神狄斯克特里波卡与美洲虎（豹）结合而为夜晚太阳和世俗王权的象征；．一以及居间化身万千时而为风神，时而为守护神，时而为金星神，时而为创造神，时而又化身为文化神或文化英雄，神的种种介于对立关系之中著名的羽蛇神奎兹尔科亚特尔，这三位神为最受崇拜。阿兹特克人相信，变兹尔科亚
特尔种与欣斯克特里波卡神之间的争执已造成世界的四度引造与毁灭。所以阿兹特克人的神话充满了对创造世系的开喜与洪水滔天的恐惧交结之下的末世情结，这也序与他们崇尚战争，又渴望和平的深刻矛盾，以及用活人栽桑的嗜血性有关。阿兹特克帝国从这种无可调和的神话矛盾中产生，又在渴望调和的神话矛盾中消亡，就阿兹特克人而言，历史与神话是否如此攸关呢？
在北美印第安各民族的神话里,伟大的神灵和神力蕴含于自然界的每个生灵中。自然界的花草树木、飞禽走兽都有自己的灵魂,又无不在冥冥中被赋予了神秘的力量。印第安各族的创世神话揭示了神灵蕴涵于万物的起始原因。在那些神话中,世界和人类或是由具有神力的动物创造,或是神灵借助动物之力创造。在易洛魁人诸部的神话中,“人类的始祖母阿塔思特西克(阿温哈伊) ,从动物所栖居的上界跌落,借一些动物(海狸、麝鼠、水獭、乌龟)之力,置身于瀛海上;其中麝鼠潜至水底,捞起一团泥土,放在龟背上;泥团越来越大,是为陆地之由来。”在阿乔马维人神话中,郊狼(Coyote)和鹰通力合作创造了世界。“郊狼创造了山,但不够高,鹰又堆起了山脊。鹰从其上飞过,羽毛掉落在地上,生了根,长出丛丛树木,细小的纤毛变成了灌木和其他一些植物。”郊狼又与狐狸一起造了人,随后它又去西方取来火种 。在阿尔衮琴神话里,世界被大水冲毁后,大神米查波(Michabo)派麝鼠找来足够的土重塑大地,后来又和麝鼠成了婚,孕育了人类。这些创世神话的主人公都是动物,而并非是盘古、女娲或普罗米修斯那样顶天立地的神或英雄,动物本身就是神,它们创造了世界,创造了人类,然后就生活在大自然中,生活在人中间,与人朝夕相处、共存共生.
在许多印第安神话中,人与带有神灵的万物不仅共存还能够变形和互换。西北印第安人有一则神话叫“乌鸦偷日”,说的是很久很久以前,世界上没有一点光明,太阳和月亮被一位住在山顶的老人藏在家里。乌鸦听到人们的抱怨,就想为这个世界做件好事。于是乌鸦趁老人的女儿喝水之际,变成一片细小的松针进入姑娘的肚子,幻化成了人形。十个月后,姑娘生出了一个白胖的男孩。男孩长得很快,很健康。一个晚上,老人和他女儿都睡着了,孩子带着月亮和太阳从烟囱爬了出来,老人发现后,紧追不舍,孩子一路狂奔,跟头连连,最后不得不把太阳、月亮抛上天空,现出原形飞走了。在这个神话中,乌鸦具备人的一切特征,不但能像人一样思考和言语,还能够隐身变化。斯林基特人有一个关于始祖“艾利”的神话:艾利母亲因吞食燕窝生下了他,艾利能化身为鸟,穿上鸟皮在天空中飞翔,而其母则能穿上鸭皮,在大海中遨游。在阿留申人的神话中,人能化身为燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神话中的自然界不是僵死的,它生气勃勃,一切生命都带有灵魂和神力,人与万物在这变化莫测、神秘未知的世界中,互相转化,你中有我,我中有你。
人与万物的交融还被形象地表现为人与其他物种的交媾和生育。西北印第安神话有许多关于“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一则熊丈夫的故事说的是,一个印第安女人被黑熊掠走,被迫与黑熊首领的儿子结婚并生下两个孩子,几年之后,这个女人被救出,两个孩子也随她归来,并且永远保持了人的形状。他们身强体壮,力大无比,成为氏族里的英雄。在一则狗丈夫的神话中,年轻女子的爱犬变成人形,同女子交合,后来女子生下了五只小狗,经过一番周折,五只小狗都变成了人,他们长大后,因为带着神灵的力量和狗的素质,成为部落中很好的武士。这两则神话强调的是人和动物的平等的关系,人类欣赏动物在自然界中的生存能力,敬畏动物的灵魂和神力,同时人类也渴望能够具有像某种动物一样的特殊本质和力量。
切罗基印第安人有一则关于雪松的神话:从前,切罗基人刚刚生活在大地上,他们想,要是没有夜晚,生活一定会变得更加美好。于是,造物主收回了夜晚。然而没多久,天气越来越热,人们难以入睡,脾气越发烦躁,互相争吵不断。人们发觉自己的选择出了差错,于是请求造物主收回白天,只剩下夜晚。造物主爱人类,觉得或许人类是对的,就答应了他们的请求。没过多久,天气越来越冷,植物停止了生长,人类饥寒交迫,许多人死去了,人们这才发现自己又犯了大错,恳请造物主让日夜重新交替,于是人们的生活又恢复了平衡。造物主造了一种树,把在长夜中死去的人的灵魂放入树中,这树就叫做雪松。
瓦斯口族有一个麋与猎人的神话:一个年轻人的守护神是一只神麋,神麋经常帮助他,但是不准他为了表现自己的能力而滥杀生灵。后来,年轻人成了绝顶的好猎人,但他自己需要什么就打什么,决不多打。然而,年轻人的这种节制却总是受到父亲的责骂和嘲笑。后来,这个年轻人变了,他越杀越多,甚至要杀他的守护神。神麋假装掉到了湖里,猎人下水去拖它的时候,随着麋一起沉入了水中。在湖底,猎人看到了他杀死的大堆动物,它们都变成了人,在那里
呻吟和控诉。神麋对他说:“你已经走上歧途。我决定离开你,再也不做你的守护神了。”猎人回家后,昏睡了五天五夜,醒来后绝望地说了他人生的最后一句话:“我的守护神已经把我遗弃了。所以,我也该死了。
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