《道德经》第2章——道之德
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原文
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。
【本章解读】
要想把握道德经的要旨，首先就必须搞清楚道、无、有、德、天地、圣人、自然、万物，这几个主要核心概念，它们到底是什么意思？其次，必须搞清楚它们之间的内在关系。这两个问题，可以说是研究道德经的基础和前提。
“道”，第一章已经明确“道可道，非常道”，那我们该怎样更确切的描述、理解“道”呢？
因为“道”是天地的运行法则，是全面综合普适通用的，即所谓的自然规律，是无法全面用言语描述的。就像获得诺贝尔奖的那些科学家，物理学家的“道”在哲学家、生物学家们看来就不是什么“道”，反之亦然。
“道”既是天地运行法则之自然规律的全集，也是生化自然规律之母，我们能见之相，行之用，真真切切地感受到它的存在却不可即，真所谓“白云在青天，可望不可即”。
那么天地是如何产生的呢？
道之动，天地生。道之动的结果而为道之相，道之相即为天地。道生天地，天地即是道之相，道之相即是道之德，因此天地就是德，德就是天地。天地的运行法则就是道，天地的运行状态、过程和结果就是德。
探究道，就是探究天地的运行法则；
效法道，就是效法天地的运行法则。
一阴（无）一阳（有）之谓道，有无相生，即阴阳相合，而生天地万物。
道之一体两面之谓“无”、“有”。
无生天地，天地亦即自然规律；天地化道而为德，德化道而为天地，故天地即道之相；（无，名天地之始）。
有无相生而为万物，万物亦即自然现象；（有，名万物之母：这个“母”，非常形象，暗含“有无相生”（阴阳合方可生之）而为万物，相生，即共同而生，对应天地仅仅是“无”而生之）。
可以用人本身举例来方便这几个基础概念关系的理解：
一个完整的人就相当于“道”；
这个人的精神世界就相当于“无”
这个人的身体就相当于“有”；
他的信仰就是“自然”；
他的人生观、价值观、世界观就是他的“天地”；
他所做的事情（所作所为）及其结果就是“万物”；
他的为人处世，即做人的原则、做事的规矩，就是“自然规律”；
如果这个人的人生观、价值观、世界观都很正（能够服从信仰），那么他的人生对社会就会有事功、贡献，就是有“德”；
所谓的“圣人”，就是得“道”、有“道”、行“道”之人。
显然，这些做人的原则、做事的规矩一定是服从他的人生观、价值观、世界观（即他的“天地”）的。从这个角度而言，每个人都是有自己的天地的。我们经常听到的说某某闯出了自己的一片天地，根本上也就是他秉持的三观打开了“市场”，也是蛮有道理的。
把这些基本的概念搞清楚，道德经的文旨脉络就会更加清晰。
第二章的主旨，由第10章“生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德”可知，是由天之道的运行法则而释道之德的内涵，讲述道之相—德在天下、人间的表现是什么？以及圣人如何效法天地。本章提纲挈领总述圣人效法天地的原则，后续多个章节都呼应本章再作进一步的阐释。
圣人该如何效法天地执道施德呢？主要讲了四个方面：
1. 顺应天之道的基础和条件是什么？ “天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”
直译 :大家都知道了怎么样做就可以成为美的标准，那么恶也就已经产生了；大家都知道了怎么样做就可以成为善的标准，那么不善也就已经产生了。
即圣人治世，应避免标榜美丑善恶，摒弃主观设置标准。像现在的摆拍，不就是“斯恶已”、“斯不善矣”吗？
2. 天之道是什么？ “故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
直译 :所以说，有无、难易、长短、高下、音声、前后，都是相生相克，也是随时都可以相互变动的。
天下难事必作于易，复杂之于简单，再复杂的事物也是由最简单的东西构成的。就像计算机的应用，几乎无所不能，但是所有的复杂其实都是由0、1变换而成，看似简单容易的往往又知易行难。像人人都知道健康是最宝贵的，可是又有几人能真的足够重视并做得到呢？
这六个方面，可以概括为一个主旨：就是相生相克。这些道理也是谋略、兵家之根本思想基础。意思就是说：万物都是相生相克，并无绝对的标准，随时都在变化，一旦陷于某一个标准或主观，便违逆了“天之道”。存在，都是矛盾的辩证统一。
没有下，便没有高，没有长，便没有短...，得意即失意，比如一个人去年赚了很多钱，很得意，结果今年亏损了，自然便会失意。还比如，买股票赚了钱很开心，亏了钱就自然不开心。还比如：如果做长官的比较有优越感，平时很倨傲，那么有一天下属突然成为长官了，他的心态可想而知。苏秦嫂嫂“前倨而后恭”也是很鲜明的反例。
所以，“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”
既然“有无相生”，存在，都是矛盾的辩证统一，那么思想也是一种存在或物质，思想之外，尚有何物？可能就是“道”了吧？
换句话说，在我们的认知范围之内，有没有不存在呢？或者该怎样去理解“不存在”呢？这个问题等同于：人生真的有死亡吗？灵魂真的可以彻底湮灭吗？
我想：能把这个问题真的想得通，想得透，应该就是“得道”了。
3. 该怎样顺应天之道？
“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”
无为：即无我为，一方面是不为自己的为，没有私心私欲私利；另一方面是合符道的“为”，不主观的“为”，不违逆自然规律的“为”。
与第9章“功成身退，天之道也”相呼应。
4. 顺应天之道的结果会怎样？
“夫唯弗居，是以弗去。”
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。
【本章解读】
要想把握道德经的要旨，首先就必须搞清楚道、无、有、德、天地、圣人、自然、万物，这几个主要核心概念，它们到底是什么意思？其次，必须搞清楚它们之间的内在关系。这两个问题，可以说是研究道德经的基础和前提。
“道”，第一章已经明确“道可道，非常道”，那我们该怎样更确切的描述、理解“道”呢？
因为“道”是天地的运行法则，是全面综合普适通用的，即所谓的自然规律，是无法全面用言语描述的。就像获得诺贝尔奖的那些科学家，物理学家的“道”在哲学家、生物学家们看来就不是什么“道”，反之亦然。
“道”既是天地运行法则之自然规律的全集，也是生化自然规律之母，我们能见之相，行之用，真真切切地感受到它的存在却不可即，真所谓“白云在青天，可望不可即”。
那么天地是如何产生的呢？
道之动，天地生。道之动的结果而为道之相，道之相即为天地。道生天地，天地即是道之相，道之相即是道之德，因此天地就是德，德就是天地。天地的运行法则就是道，天地的运行状态、过程和结果就是德。
探究道，就是探究天地的运行法则；
效法道，就是效法天地的运行法则。
一阴（无）一阳（有）之谓道，有无相生，即阴阳相合，而生天地万物。
道之一体两面之谓“无”、“有”。
无生天地，天地亦即自然规律；天地化道而为德，德化道而为天地，故天地即道之相；（无，名天地之始）。
有无相生而为万物，万物亦即自然现象；（有，名万物之母：这个“母”，非常形象，暗含“有无相生”（阴阳合方可生之）而为万物，相生，即共同而生，对应天地仅仅是“无”而生之）。
可以用人本身举例来方便这几个基础概念关系的理解：
一个完整的人就相当于“道”；
这个人的精神世界就相当于“无”
这个人的身体就相当于“有”；
他的信仰就是“自然”；
他的人生观、价值观、世界观就是他的“天地”；
他所做的事情（所作所为）及其结果就是“万物”；
他的为人处世，即做人的原则、做事的规矩，就是“自然规律”；
如果这个人的人生观、价值观、世界观都很正（能够服从信仰），那么他的人生对社会就会有事功、贡献，就是有“德”；
所谓的“圣人”，就是得“道”、有“道”、行“道”之人。
显然，这些做人的原则、做事的规矩一定是服从他的人生观、价值观、世界观（即他的“天地”）的。从这个角度而言，每个人都是有自己的天地的。我们经常听到的说某某闯出了自己的一片天地，根本上也就是他秉持的三观打开了“市场”，也是蛮有道理的。
把这些基本的概念搞清楚，道德经的文旨脉络就会更加清晰。
第二章的主旨，由第10章“生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德”可知，是由天之道的运行法则而释道之德的内涵，讲述道之相—德在天下、人间的表现是什么？以及圣人如何效法天地。本章提纲挈领总述圣人效法天地的原则，后续多个章节都呼应本章再作进一步的阐释。
圣人该如何效法天地执道施德呢？主要讲了四个方面：
1. 顺应天之道的基础和条件是什么？ “天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。”
直译 :大家都知道了怎么样做就可以成为美的标准，那么恶也就已经产生了；大家都知道了怎么样做就可以成为善的标准，那么不善也就已经产生了。
即圣人治世，应避免标榜美丑善恶，摒弃主观设置标准。像现在的摆拍，不就是“斯恶已”、“斯不善矣”吗？
2. 天之道是什么？ “故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”
直译 :所以说，有无、难易、长短、高下、音声、前后，都是相生相克，也是随时都可以相互变动的。
天下难事必作于易，复杂之于简单，再复杂的事物也是由最简单的东西构成的。就像计算机的应用，几乎无所不能，但是所有的复杂其实都是由0、1变换而成，看似简单容易的往往又知易行难。像人人都知道健康是最宝贵的，可是又有几人能真的足够重视并做得到呢？
这六个方面，可以概括为一个主旨：就是相生相克。这些道理也是谋略、兵家之根本思想基础。意思就是说：万物都是相生相克，并无绝对的标准，随时都在变化，一旦陷于某一个标准或主观，便违逆了“天之道”。存在，都是矛盾的辩证统一。
没有下，便没有高，没有长，便没有短...，得意即失意，比如一个人去年赚了很多钱，很得意，结果今年亏损了，自然便会失意。还比如，买股票赚了钱很开心，亏了钱就自然不开心。还比如：如果做长官的比较有优越感，平时很倨傲，那么有一天下属突然成为长官了，他的心态可想而知。苏秦嫂嫂“前倨而后恭”也是很鲜明的反例。
所以，“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。”
既然“有无相生”，存在，都是矛盾的辩证统一，那么思想也是一种存在或物质，思想之外，尚有何物？可能就是“道”了吧？
换句话说，在我们的认知范围之内，有没有不存在呢？或者该怎样去理解“不存在”呢？这个问题等同于：人生真的有死亡吗？灵魂真的可以彻底湮灭吗？
我想：能把这个问题真的想得通，想得透，应该就是“得道”了。
3. 该怎样顺应天之道？
“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”
无为：即无我为，一方面是不为自己的为，没有私心私欲私利；另一方面是合符道的“为”，不主观的“为”，不违逆自然规律的“为”。
与第9章“功成身退，天之道也”相呼应。
4. 顺应天之道的结果会怎样？
“夫唯弗居，是以弗去。”
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