Question

庄子主张的到底是什么样的境界

我想知道最根源的答案 ..

Answer 1

庄子我读过几篇
我觉得庄子追求的是无知之知的境界.也就是有点像马克思里的否定之否定的观念.无知一般是说人欠缺智慧,而无知之知则是庄子所要追求的大智若愚的境界了,这过程说来就是,一生下来我们是无知的,没有智慧和知识的,可是随着我们的学习我们便是有知,而庄子主张的境界是超越有知而到人类之初的无知,这当然与我们开始说的无知不一样,我们超越有知的无知是我们内心修炼的结果.达到无知的结果就是要我们忘却万物的界限,因为庄子是继承并对老子的思想加以修改的,所以他也是崇尚道的
提到道,我们就要另外说说老子的道了,老子是认为道是万物最开始的动力和最终的归宿.所以庄子主张我们达到忘却万物界限的境界是为了看清本质,也就是寻找到道.

所以综上,我觉得他主张的是无知之知,也就是忘却万物的界限.这是本人的一些体会,见笑了.你觉得满意就给分.

Answer 2

我倒觉得是一种完全自由的境界，
其最核心的思想在其内七篇中，而我个人认为最根本就是逍遥游中体现的，
要求适性解脱的感觉。

比如这几句：
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

以下是我个人的搞笑翻译：
列子(列御寇，著有列子)，庄子的老师，大牛啊，已经修到半仙了，随风而行，轻妙飞舞，出去散散心，飞了半个月又飞回来了，
怎么样，很牛吧。能修到这样的人，那就更加少，估计都不用数了。
但是，看好了，这还不是真正的最牛，为什么呢，因为他随风而行，还要有风啊。真正最牛的人是什么样的呢？
乘坐着天地之间的正气(孟子所谓：我善养吾浩然之气)，驾驭着天地间的(阴阳风雨晦明)阴阳风寒暑湿六气， 厥阴，太阴，少阴，阳明，太阳，少阳，三阴三阳所化寒暑燥湿风火六气， 这种人也不飞，也不牛，就平平常常的活着，(返朴归真，大象无形啊),游戏人间，优哉游哉，游到哪里，到无穷，无边无际的时间和空间已经无法限制他了(难道是在黑洞或者是奇点？)，所有的物质世界已经无法束缚他了。人生到了这样的境界，那实际上这个“我”，已经与天地同在了，与宇宙同寿了。这才是真正的至高境界啊。

追求一种“无所待”的精神自由的逍遥境界，即顺应万物的本性，悠然自在，适心任性，达到物我一体的精神上的绝对自由。

后面还有印证这个的：

今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！

(以下同样是我的翻译)
你家里不是有大树吗？有什么不好啊，你把大树种到一个地方，哪个地方是什么样子呢：无何有之乡，广莫之野。(想像一下吧，在一个无穷无际的原野上，眺目远望，除了金黄的夕阳照着的草丛以外，天地之间，只有风吹过，拂起一重重的草浪，无边无极，只有天地之正气，日月之浩瀚，你把大树种在这里，一天到晚，优哉游哉，逍遥自在，吸风饮露，累了就学学佛祖的姿势，侧身躺着，静养休佛心。谁也不来砍它，万物也不来打扰你，因为没有什么用嘛，天地之间，还有什么可困惑的啊!)

什么是真正的逍遥？大鹏展翅，需抟扶摇而上者，列子御风而行，犹有所待者也，真正的逍遥，是在那无何有之乡，与天地万物，化为一体，无心无我，乘天地之正，以游无穷者。

这就是我个人对于逍遥游的看法，因为大家公认内七篇确实是庄子所做，我个人也赞同南怀谨对于内七篇自成体系的看法：

逍遥游 言逍遥乎物外，任天而游无穷也
齐物论 天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辨，守道而已。
养生主 顺事而不滞于物，冥情而不撄其天，些庄子养生之宗主也。
人间世 人间世，谓当世也。事暴君，处污世，出与人接，无争其名，而晦其德，此善全之道也。
德充符 德充于内，自有外形之符验也。
大宗师 本篇云：人犹效之。 效之言师也。又云：吾师乎!吾师乎!以道为师也。宗者，主也
应帝王 郭云：无心而任乎自化者，应为帝王也。

所以总的庄子的境界，我认为就是我前面所提到的大自在，大逍遥的境界。。

Answer 3

逍遥于世间，感受世间的美丽

Answer 4

我理解的是，自然主义。
融入于自然和历史之中。

结合科学上的测不准原理。你越想干预它，其实越无法干预。

Answer 5

天人合一