Question

东西方体育的一些差异

Answer 1

分类: 体育/运动
解析:

（二）中西体育 ，两个天地！

中西文化，哲学，体育！对李力研老师《体育的哲学宣言——人的自然化》，体育， *** 的，的文化学眼光的置疑！

（书目，钱穆《中国历史研究法》，《文化与教育》，陈炎《日神与酒神》，罗兰。斯特龙伯格《西方现代思想史》，刘长林《中国人生哲学的重建---陈独秀，胡适，梁漱溟人生哲学研究》，程文超等《欲望的重新叙述---20世纪中国的文学叙事与文艺精神》…）

梁漱溟认为，文化“文化不过是那一民族生活的样法”，而“生活就是没尽的意欲”，“和那不断的满足和不满足”。根据意欲望的是否满足，梁认为产生了人生的三大问题：（一）人和自然即物质世界的关系，只要人们努力奋斗，人们的物质欲望总会得到满足；（二）人和人的关系，意欲的满足与否无法肯定，我的意欲要求受到他的意欲要求的制约；（三）人对自己的生命的关系，意欲不能绝对满足，如生活要求不老死是绝对不可能的。

梁漱溟说，解决这三种人生问题的方法，即人们的生活样法也有三种，西洋，中国，印度分别代表了人生不同路向。这人生三路向是：（一）

“本来的路向；就是奋力取得所要求的东西，设法满足他的要求”，西方化就是以意欲向前要求为根本精神的，即走的第一路向；（二）“遇到问题不去要求解决，改造局面”，而是“对于自己的要求变换，调和持中”，“就在这种境地上求我自己的满足”，中国文化就是以意欲的调和持中为其根本精神的，即走的第二路向；（三）“转身向后要求”，即遇到问题他就想根本取消这种问题和要求，他最违背生活的本性，对于种种欲望都持禁欲态度。“印度文化是以意欲反身向后要求为其根本精神的”，即走的第三路向。梁认为西方人的生活在希腊罗马时代走的是第一路向，中世纪则转入第三路向，至“文艺复兴”又明白确定地归到第一路向上来，中国和印度便各走第二，第三路向，一直到今天。

根据“人类三大文化路向说”，他认为西方文化解决的是人类所面临的低层次问题，即满足人自身生存的需要，而中国文化和印度文化都是解决人类所面临的高层次问题，即人对人和对自己的生命的问题，这就是说不是西方化优于东方化，而是东方化优于西方化，目前西方化的胜利是因为它适应了人类面临的生存问题，而中国和印度文化的失败是因为它的早熟和不合时宜。按照人类所面临的问题的深浅不同，人类文化将有三期发展：“初指古代的西洋及其在近世之复兴，次指古代的中国及其将在最近未来之复兴，再次指古代的印度及其将字较远未来之复兴。而此刻正是从近世转入最近未来的一过渡时代也。”这就是梁的“世界文化三期重现说”。他还说，人类文化是多元发展的，它们并没有好坏，新旧之分。

（通过，阅读梁漱溟的学说，我开始置疑李力研老师的《体育的哲学宣言——人的自然化》是否有其片面性？虽然我是很尊敬李力研老师的。他在文章中说体育运动的历史意义在于“扶正已被理性大厦压倒的感性生命”。我发现，他在解读西方的体育，为什么不说，中国体育呢？中国文化，中国人的文化心理，中国体育与西方是不可以同语的文化。 因为，西方文化有身/心分离的历史，所以，可在体育里发泄感性的需要与冲动！可是中国文化里却没有明显的身/心分离，中国文化讲究“天人合一”，中国文化不存在西方文化中的身心分裂的问题，因而，中国的体育对于中国人而言，追求的是不同的东西与表现对人生不同的体会！）

如果西方人是通过身体，肌肉来认识世界，把罪恶归于身体，那人性中天然的“感性冲动”当然也以西方独特的 *** 体育（爆发的压抑的原始 *** ）来宣泄了！中西体育在此，源于两种不同的文化心理，与对感性不同的表达，完全不同的体育与心理需要！

难怪鲁迅把西方人的性格概括为：人+ *** =西洋人

这里面表现了西方人自古希腊开始的，身/心分离。

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作为古希腊社会的两种宗教精神，日神与酒神的对立是人与自然，人与社会彻底分裂的产物。这种分裂使得西方人在“民族心理结构”中呈现为感性冲动与理性冲动的对立格局，在“民族文化结构”中呈现对体育与科学的对立格局，在“民族社会结构”中呈现为自由与法律的对立局面，其中对立的双方以相反相成的方式推动着西方文明的发展。

而作为古代中国社会的两种早期思想，儒家与道家的互补则是人与自然，人与社会素补协调的结果。这种协调使得中国人在“民族心理结构”中呈现为感性冲动与理性冲动的互相制约，在“民族文化结构”中呈现为艺术与工艺的相互渗透，在“民族社会结构”中呈现为伦理与政策的互相补充，其中协调的双方以相辅相成的方式维系着中国文化的稳定。

宗教作为人类精神异化的产物，必然产生于社会生活自身的异化。大体说来，阿波罗和狄俄尼索斯的宗教崇拜是父系社会后期，氏族制度解体，文化时代诞生这一历史过程的产物。前者是精神的沉醉，表现为一种禁欲的对精神世界，宇宙本原的不顾一切的追求；后者是肉体的沉醉，表现为一种纵欲的对感性生活，肉体存在的忘乎所以的肯定。

西方： 日神（升华）-----酒神（宣泄）

东方： 儒家 ，身心合一

同酒神崇拜一样，早期的道家思想与母系文化之间也有着影影绰绰的联系。不仅如此，同酒神崇拜一样，道家作为现实生活的反动，也是以个体的感性生存为目的的。

然而，老，庄之学却不像酒神崇拜那样，把人与自然对立起来，在人对自然的破坏之中去证实人的感性存在。道家讲究“齐物”，主张“天地与我并生，而万物与我为一”，人看成是自然界的一个组成部分，在自然的怀抱中去寻求精神的安慰，以达到“庄周梦蝴蝶”--物我两忘的境界。

同日神崇拜一样，早期的儒家思想也有维护社会秩序，捍卫既有文明的功能。不仅如此，同日神崇拜一样，儒家也注重理性的探索，精神的追求，有着超越感性个体的倾向。

然而，孔，孟之道却不像阿波罗崇拜仪式那样，在精神的沉醉之中把人的感性存在与宇宙的理性本原联系起来。儒家讲究“爱人”，主张“入则孝，出则涕，谨而信，泛爱众，而亲仁”。把人看成是社会的一部分，在以亲子血缘为基础的人际关系之中来确立人的价值与地位，以实现“一日克已复礼，天下归仁焉”的政治理想为其最高的生活追求。

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由于感性与理性冲动发展得比较充分，使得西方世界狭义的“民族文化结构”以相互对立的两极最为发达：在感性方面，是体育；在理想方面，是科学。

在西方人看来，体育不单纯是为了锻炼身体，也不仅仅是为国争光，而是对于人的感性能力的开掘与探究，是一种肉体的沉醉。因此，凡是能够表现热闹的感性能力的各个方面，无论危险多大和代价多少，西方人都可以设立比赛项目。

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如果说，西方体育事业的发达是与酒神精神肉体沉醉有着内在联系的话，那么，中国体育精神的薄弱则不得不归咎于老庄清静无为，与世无争的人生态度。

与西方不同，我国的体育和科学，艺术和工艺，都不要求感性与理性的彻底分裂，而要将二者有机地结合起来，这一点恰恰与我们传统的民族心理相吻合。

与西方体育事业的性质不同，中国人的体育活动不讲究对抗而讲究欣赏，因而在很大程度上被艺术化了。譬如，武术中的花拳绣腿，当然也包含了健身与格斗的实用性。

这类活动不是单纯的感性迷狂，肉体沉醉，而是感性中有理性，肉体中有精神，因而很符合中国人的心理习惯和精神气质。

西方：感性（宣泄）=体育

东方：感性+理性=体育

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东西方文化心理如此不同，难怪身体活动方式有异。因而，在竞技体育上，西方人的感性冲动（ *** ）使得他们的社会有天然的体育基础。

而西方体育传入中国，如果不是举国体制的极端手段（牺牲了很多运动员的身心和谐发展），中国传统的“仁人君子”之风，是难与“ *** ”的西方人抗衡的。

值得注意的是，西方的在体育上的感性宣泄是与他们的理性升华成互补关系的。而中国没有这样天然的基础，难怪大众把体育运动员叫做“头脑简单，四肢发达”，是西方的“ *** 体育”的表现。

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就信仰方式而言，中国人不需要宗教也能够获得精神的寄托；就行为方式而言，中国人不需要法律亦可以调节人际关系。（儒家，礼）