《道德经》第一章
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道可道非常道;名可名非常名。
无名天地之始,有名万物之母。
故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
道并不是老子首先发现的,应该追溯到伏羲氏。他知道一切一切都有一个总根源,只是当时没有文字,他没有办法用任何文字来说明,所以不得已一画开天。那一画叫做符号,当时叫"象"。这样就影响了几千年,我们中华民族的人非常执象,很迷那个"象"。看天天象,看人人象,看地地象,老子感觉到,如果再这样执象下去,我们迟早会被象困住,没有办法再继续往前进,对伏羲氏来讲也是不好的现象,因此,老子决定"破象立道"。道把象破掉,然后把道立出来,但是伏羲氏画象,大家执象,因此老子担心说出道来,大家执道,因此他说:"道可道,非常道"。非常有警告的意思,好心好意的说伏羲氏当年没有办法说出来的道,可是你们不要执迷于道,所以"道可道非常道",实际上是用来破道的,我们心里头要清楚这一点。
当然,这个道是代表宇宙万象,包括人生的一切造化都在里面,因此,这句话里面的常非常重要,道加常变成"常道",就是恒常的道理。这里头有变的部分,也有不变的部分,他跟《易经》的道理很接近。
老子说:"名可名非常名",名:指名称。伏羲是当年没有文字,所以没有出现道这个名称,老子当时文字已经比较成熟了,所以就有很多名称。老子说:"名可名非常名",任何名称一旦说出来,他就有了很大的局限性,我们现在不要受他的影响,所以我们这里提出一个字,叫做常名。常名:没有局限性的名字,万物的自性。老子当年讲道好像很玄妙,实际上现在人你如果跟他讲宇宙万物有一个共同的根源,差不多大家都知道那是本体,本体也叫形上,所以我们现在对道究竟存不存在?道是什么?应该比以前人少很多疑问,天道是老子所说的东西,同样说道,孔子多半说的是人道。
老子在道德经里面大概都是讲天道,天人合一,从他们两个人身上,你一定要做很合适的配合,老子从天道出发,然后走向人道。孔子是从人道出发,然后走向天道,但目标是一样的,就是要把易经背后的那个道,把它宣扬出来。道德经的源头是易经,所以道德经的第一章,他跟易经有什么配合的地方呢?如果用一句话来概括易经,那就是一阴一阳之谓道,老子道德经第一章说,无名天地之始,有名万物之母。有无与易经的阴阳是一样的吗?易经他开了一个门叫做阴阳,阴阳易之门。现在道德经第一章他也开了一个道的门,"有""无"道之门。所以第一章有两个重的概念,"有""无"。这两个不完全等于阴阳,否则就用阴阳好了。无名天地之始,有名万物之母,始:开端,本源。它本来是从这里出来的,母:化身万物的动力。这两个不太一样,一切一切的总根源是无,但是无里面他产生了万物,这个要靠有,如果没有有他就产生不了东西,所以"无"跟"有"这两个名词是我们学道德经的,必须要好好的去了解的。
所以下面就劝我们"故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼",老子的文字实在是很美,一个"常无",一个"常有"。常无,我们要常常站在无的立场来想事情,你本于无的时候,你不离开无,而你想要观宇宙天地怎么变化的这种玄妙,是有可能的。你常常本于有,然后你想要来看到宇宙万物,他们看得见部分的变化,这也可以做得到。 而两边用的方法都一样,叫做观。这个观不是简单观,不是说用眼睛看才叫观,观是要透过精神来体验。我们用眼睛看,那还不如叫做见。观,不一定看见,观是要透过精神来体验才叫观,你看观音菩萨,你看他眼睛有没有在看你?你也不知道,可是他的观是最高明的。你透过精神来观比你用肉眼来观要明白得多。
在提出有无概念后,老子接着又说此两者同出而异名,在通常人的理解中有就是有,无就是无,它们是截然相反的,可是老子却说此两者同。
有无怎么会相同呢?此两者同出而异名,这里要加一个标点符号,此两者同,加一个标点符号,出而异名,如果这样标的话,那整个意思就凸显出来了,此两者同他告诉你有跟无是相同的,他只是名称不同而已,为什么名称不同呢?因为他本来是在道里面,出来以后给他两个不同的名字,有跟无不是对立,我们现在很喜欢用对立,其实世界上没有对立的东西,他只有相对待,相对待就是彼此会互动,彼此会迁就, 彼此会变化,对立就糟糕了,对立就僵在那里,所以我们尽量不要让任何事情对立,要让他对待。彼此尊重,彼此包涵,做良性的互动,老子为什么在名之后马上讲出无跟有,他就告诉我们,无是一个名称,有也只是个名称,不要太执着,千万不要说有就是有,没有就是没有,这两个是不通的,这两个是对立的,不要有这种观念比较好。同谓之玄,就是因为他同,所以才叫做玄妙,整个道德经的观念,这两个字也是很重要的,叫做玄同,也就是一般人看不懂,认为是不同的,但是你如果站在更高的层次,看得更深入,看的更广,你会觉得那本来是一样的,有什么不同呢?玄之又玄,为什么要用两个玄?就是前面那个玄,你又要把它破掉了,否则就是很玄很玄,现在很多人一听都说老子玄呀,道德经玄呀,他就是没有读通道德经,所以玄之又玄,后面这个玄是拿来否定前面那个玄的,说好你认为这样是玄的,现在我告诉你是不玄的。
为什么?因为他是众妙之门,众妙之门是什么意思呢?世界上有形形色色的形象,这个象是从众妙之门出来的,大家一定会想到这个众妙之门,就是我们平常人所讲的天门了,天门是似有似无,那个就是道。
所以这样大家就可以看出来,你向内观,可以观到道体之妙,像外观可以观到道用之妙,第一章有几个要点,第一个道她是宇宙万物的本源。第二个常是恒常,不能常常变动的。第三个名是不可靠的,只是个名号而已。第四个有无是相同的,最要紧的一个字叫做同。接下来要进入,为什么有无是相同的?所以老子第二章要把有破掉,一般人痛苦的来源就是有,怎么你比我多?怎么你用的东西比我贵呢?怎么你升迁比我快呢?所有痛苦从有来,所以人如果不把有破掉,那你永远痛苦不堪。
无名天地之始,有名万物之母。
故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼。
此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
道并不是老子首先发现的,应该追溯到伏羲氏。他知道一切一切都有一个总根源,只是当时没有文字,他没有办法用任何文字来说明,所以不得已一画开天。那一画叫做符号,当时叫"象"。这样就影响了几千年,我们中华民族的人非常执象,很迷那个"象"。看天天象,看人人象,看地地象,老子感觉到,如果再这样执象下去,我们迟早会被象困住,没有办法再继续往前进,对伏羲氏来讲也是不好的现象,因此,老子决定"破象立道"。道把象破掉,然后把道立出来,但是伏羲氏画象,大家执象,因此老子担心说出道来,大家执道,因此他说:"道可道,非常道"。非常有警告的意思,好心好意的说伏羲氏当年没有办法说出来的道,可是你们不要执迷于道,所以"道可道非常道",实际上是用来破道的,我们心里头要清楚这一点。
当然,这个道是代表宇宙万象,包括人生的一切造化都在里面,因此,这句话里面的常非常重要,道加常变成"常道",就是恒常的道理。这里头有变的部分,也有不变的部分,他跟《易经》的道理很接近。
老子说:"名可名非常名",名:指名称。伏羲是当年没有文字,所以没有出现道这个名称,老子当时文字已经比较成熟了,所以就有很多名称。老子说:"名可名非常名",任何名称一旦说出来,他就有了很大的局限性,我们现在不要受他的影响,所以我们这里提出一个字,叫做常名。常名:没有局限性的名字,万物的自性。老子当年讲道好像很玄妙,实际上现在人你如果跟他讲宇宙万物有一个共同的根源,差不多大家都知道那是本体,本体也叫形上,所以我们现在对道究竟存不存在?道是什么?应该比以前人少很多疑问,天道是老子所说的东西,同样说道,孔子多半说的是人道。
老子在道德经里面大概都是讲天道,天人合一,从他们两个人身上,你一定要做很合适的配合,老子从天道出发,然后走向人道。孔子是从人道出发,然后走向天道,但目标是一样的,就是要把易经背后的那个道,把它宣扬出来。道德经的源头是易经,所以道德经的第一章,他跟易经有什么配合的地方呢?如果用一句话来概括易经,那就是一阴一阳之谓道,老子道德经第一章说,无名天地之始,有名万物之母。有无与易经的阴阳是一样的吗?易经他开了一个门叫做阴阳,阴阳易之门。现在道德经第一章他也开了一个道的门,"有""无"道之门。所以第一章有两个重的概念,"有""无"。这两个不完全等于阴阳,否则就用阴阳好了。无名天地之始,有名万物之母,始:开端,本源。它本来是从这里出来的,母:化身万物的动力。这两个不太一样,一切一切的总根源是无,但是无里面他产生了万物,这个要靠有,如果没有有他就产生不了东西,所以"无"跟"有"这两个名词是我们学道德经的,必须要好好的去了解的。
所以下面就劝我们"故常无欲以观其妙,常有欲以观其徼",老子的文字实在是很美,一个"常无",一个"常有"。常无,我们要常常站在无的立场来想事情,你本于无的时候,你不离开无,而你想要观宇宙天地怎么变化的这种玄妙,是有可能的。你常常本于有,然后你想要来看到宇宙万物,他们看得见部分的变化,这也可以做得到。 而两边用的方法都一样,叫做观。这个观不是简单观,不是说用眼睛看才叫观,观是要透过精神来体验。我们用眼睛看,那还不如叫做见。观,不一定看见,观是要透过精神来体验才叫观,你看观音菩萨,你看他眼睛有没有在看你?你也不知道,可是他的观是最高明的。你透过精神来观比你用肉眼来观要明白得多。
在提出有无概念后,老子接着又说此两者同出而异名,在通常人的理解中有就是有,无就是无,它们是截然相反的,可是老子却说此两者同。
有无怎么会相同呢?此两者同出而异名,这里要加一个标点符号,此两者同,加一个标点符号,出而异名,如果这样标的话,那整个意思就凸显出来了,此两者同他告诉你有跟无是相同的,他只是名称不同而已,为什么名称不同呢?因为他本来是在道里面,出来以后给他两个不同的名字,有跟无不是对立,我们现在很喜欢用对立,其实世界上没有对立的东西,他只有相对待,相对待就是彼此会互动,彼此会迁就, 彼此会变化,对立就糟糕了,对立就僵在那里,所以我们尽量不要让任何事情对立,要让他对待。彼此尊重,彼此包涵,做良性的互动,老子为什么在名之后马上讲出无跟有,他就告诉我们,无是一个名称,有也只是个名称,不要太执着,千万不要说有就是有,没有就是没有,这两个是不通的,这两个是对立的,不要有这种观念比较好。同谓之玄,就是因为他同,所以才叫做玄妙,整个道德经的观念,这两个字也是很重要的,叫做玄同,也就是一般人看不懂,认为是不同的,但是你如果站在更高的层次,看得更深入,看的更广,你会觉得那本来是一样的,有什么不同呢?玄之又玄,为什么要用两个玄?就是前面那个玄,你又要把它破掉了,否则就是很玄很玄,现在很多人一听都说老子玄呀,道德经玄呀,他就是没有读通道德经,所以玄之又玄,后面这个玄是拿来否定前面那个玄的,说好你认为这样是玄的,现在我告诉你是不玄的。
为什么?因为他是众妙之门,众妙之门是什么意思呢?世界上有形形色色的形象,这个象是从众妙之门出来的,大家一定会想到这个众妙之门,就是我们平常人所讲的天门了,天门是似有似无,那个就是道。
所以这样大家就可以看出来,你向内观,可以观到道体之妙,像外观可以观到道用之妙,第一章有几个要点,第一个道她是宇宙万物的本源。第二个常是恒常,不能常常变动的。第三个名是不可靠的,只是个名号而已。第四个有无是相同的,最要紧的一个字叫做同。接下来要进入,为什么有无是相同的?所以老子第二章要把有破掉,一般人痛苦的来源就是有,怎么你比我多?怎么你用的东西比我贵呢?怎么你升迁比我快呢?所有痛苦从有来,所以人如果不把有破掉,那你永远痛苦不堪。
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