佛说一切都是虚幻的，那我们是什么都不干吗？
佛说一切空，于是很多人就着了空，认为这是消极，或者像题主这样认为啥都不干了，还有甚者直接自己找根绳子“往生”了，这些都是愚夫愚妇初闻佛法大意之后的正常反应。 人虽然自诩为“万物之灵”、“众灵之长”，但终究是一种普通的生物，是生物就会趋利避害，就要为生存而奔走。因为生物体毕竟是物质的，不是神仙灵长，物质的肉体会饿会渴，会怕死会恋生，会有喜怒哀乐忧恐惊，会有欲望，会有目的 。
人类出现在地球上已经有将近二百万年了，无论是原始人浑浊的大脑，还是现代人精致的大脑，都是想的这些事儿，目的都是为了生存，生存就是最大的意义。然而突然有个佛祖出来说，人类汲汲所求的一切都是虚幻的，都是无偿不住的，都是没有意义的， 智慧的人会心一笑，狂傲的人嗤之以鼻，蠢钝的人不置可否，最难受的就是那些愚昧的人，他们不敢不信，又不明所以，于是有的灰心丧气，有的惊诧莫名，有的忧心忡忡，有的胡思乱想 。
《金刚经·离相寂灭分》中有云“佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。” 初读此章句，不明《金刚经》有何可惊、可怖、可畏的，后来稍有所悟之后，才明白佛祖的良苦用心。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，佛祖打破了人们在世俗生活中所形成的一切观念 ，悟得此法后，人生和世界突然换了个样子，会生存的更好。而愚夫愚妇们信了此法之后，整个人生和世界都崩塌了，因为他们追求的名利财势突然之间就没那么吸引人了。
这就好像很多人问的那个问题，人终究要死的，为什么还这么累的活着？其实答案很简单，你吃了饭还是要饿的，为啥还要吃？因为饿的难受，人们所以都怕饿；人终究是要死的，为啥还要活着，因为死的难受，人们所以都怕死；名利财势终究是要消失的，为啥还要去创造，因为嫉妒羡慕欲望的难受，人们都怕穷困潦倒、被人看不起。 人活着总是追随自己各种各样的欲望，一旦欲望难以实现，又要追随失望，于是人们的心永远在求不得、怨憎会、爱别离的痛苦中煎熬着，生生世世，轮轮回回 。
佛祖所讲世界，是名世界，是非世界。佛法说的一切关于现实世界的东西，无论空也吧有也吧，都不是真正指的现实世界。真正研究现实世界的学问是科学，佛学研究是永远是人的感受，所谓“六根”见“六尘”而有“六入”，于是形成了我们人类的“六识”，人类的世界，就是用这“六识”形成的虚假的世界，人类永远不可能认识到真实的世界。举个例子，光在你眼睛里是光，但它的本质是无线电波，光只是无线电波世界中的一小部分，而我们只能看见光，却无法直接感受到任何其他的无线电波，那么在无线电波的世界里，你所看到的光就是假象，就是虚幻，就是不本质的。
所以佛祖得出一个结论，煎熬人类自己的痛苦其实跟这个客观世界没什么关系，只是人类自己给自己增加的痛苦，于是佛祖告诉人们世界的本质，希望人们能够放下这些痛苦。所谓“凡夫转境不转心。圣人转心不转境”，凡夫因为欲望而烦恼，不是因为欲望得不到满足，而是因为欲望本身，得一百万想一千万，得小洋楼又要小别墅，得了科长又想处长，凡夫的客观环境变的再好也是难填欲豁，他痛苦的心态是不会变的，而圣人衣不求华、居不求安、食不求饱，在任何环境下都能够做到知足常乐，而且兢兢业业，无怨无悔，无论外部环境好与坏，心态永远可以保持平和安逸，这既是佛法最大的成就。
虚幻的本意是不实有，不恒常，不执着一切，不等于就什么都不做。譬如；演员演戏，都知道戏是假的，难道戏就不用演了吗？人生如戏就是戏，要认认真真的演，认真而不能当真。不当真的戏才能演好，凡事把戏当真了的人都演不好人生这部戏。
人活到最后，结果都是空。所以佛说一切都是虚幻的是正确的。
