什么是道德
什么是道德,对于我们(集体,集团,阶层,阶级或人类)而言,道德是为了维护我们大多数人的利益(或幸福)的言行。根据道德的定义,我们可以知道,因为“我们”的范围大小不同,道德...
什么是道德,对于我们(集体,集团,阶层,阶级或人类)而言,道德是为了维护我们大多数人的利益(或幸福)的言行。
根据道德的定义,我们可以知道,因为“我们”的范围大小不同,道德是有大小之分的。那么什么是正义呢?正义就是最大的道德,就是对于我们人类而言,为了维护我们大多数人类(包括人类子孙)的利益(或幸福)的言行。 比如为了维护“我们”大多数人类的利益而发表的主张叫做正义的呐喊,或正义的主张,或者叫做义旗;为了维护我们大多数人类的利益而采取的行动叫做义举,或者叫做正义的伸张,或者叫做正义的抗争等等。
什么是责任,责任就是一种小道德,是我们在我们集体,或集团,或阶级的工作或学习职责范围内,为了维护我们的利益的言行,简单地讲,责任是我们工作或学习职责范围内的道德;通常情况下,我们是不会在“人类”的范围内去工作和学习的。比如学生守则或工作守则等。什么是义务,义务也是一种道德,是相对于责任而存在的一种道德,是我们在我们集体,或集团,或阶级的工作责任之外,为了维护我们的利益的言行,简单地讲,义务是我们工作或学习职责范围外的道德。比如,助人为乐,拔刀相助,伸张正义等言行都是我们的义务。
什么是道德的底线?中国幸福学认为,人具有三种本性,即求生的第一本性,懒惰的第二本性和不满足的第三本性(人的不满足第三本性是人和动物的根本区别)。毋庸置疑,人类的求生的第一本性是最重要的本性,因为他关乎人类的生存利益,所以人类的生存线就是人类道德的最底线。试想,没有了生存权我们还能谈什么权益呢?比如核武器的存在就威胁到了人的生存线,就是道德的底线,比如滥砍滥伐,污染环境,就涉及到了人类子孙的生存权,就是道德的底线,比如战争和滥杀无辜也威胁到了人类的生存,也触及了道德的底线……。 展开
根据道德的定义,我们可以知道,因为“我们”的范围大小不同,道德是有大小之分的。那么什么是正义呢?正义就是最大的道德,就是对于我们人类而言,为了维护我们大多数人类(包括人类子孙)的利益(或幸福)的言行。 比如为了维护“我们”大多数人类的利益而发表的主张叫做正义的呐喊,或正义的主张,或者叫做义旗;为了维护我们大多数人类的利益而采取的行动叫做义举,或者叫做正义的伸张,或者叫做正义的抗争等等。
什么是责任,责任就是一种小道德,是我们在我们集体,或集团,或阶级的工作或学习职责范围内,为了维护我们的利益的言行,简单地讲,责任是我们工作或学习职责范围内的道德;通常情况下,我们是不会在“人类”的范围内去工作和学习的。比如学生守则或工作守则等。什么是义务,义务也是一种道德,是相对于责任而存在的一种道德,是我们在我们集体,或集团,或阶级的工作责任之外,为了维护我们的利益的言行,简单地讲,义务是我们工作或学习职责范围外的道德。比如,助人为乐,拔刀相助,伸张正义等言行都是我们的义务。
什么是道德的底线?中国幸福学认为,人具有三种本性,即求生的第一本性,懒惰的第二本性和不满足的第三本性(人的不满足第三本性是人和动物的根本区别)。毋庸置疑,人类的求生的第一本性是最重要的本性,因为他关乎人类的生存利益,所以人类的生存线就是人类道德的最底线。试想,没有了生存权我们还能谈什么权益呢?比如核武器的存在就威胁到了人的生存线,就是道德的底线,比如滥砍滥伐,污染环境,就涉及到了人类子孙的生存权,就是道德的底线,比如战争和滥杀无辜也威胁到了人类的生存,也触及了道德的底线……。 展开
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道德定义
道德应该是合于天理的行为规范。由于人类的智慧可以掌握自然天理的动态规律,来主导天理动态层面的提高,因此,随着天理动态层面的提高,道德的标准即随之提高。
在《博弈圣经》中说道:“优先预测悲剧后作出的忍让是道德。”
优先预测胜利前作出的竞争是博弈。
竞争与忍让基本对立,博弈与道德基本对立。赢在博弈,就缺失道德;赢得道德,就缺少博弈。
领导人的行为一半是道德,一半是博弈。博弈是决策优先,道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让,又何时竞争。他们总是寻找战略主题,制定规则,让他人竞赛。
道德,指衡量行为正当与否的观念标准。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的道德,称私德;涉及社会公共部分的道德,称为社会公德。
道德和文化有密切关系,有些时代又打上意识形态的烙印。人类的道德有共通性。不过,不同的时代,不同的社会,往往有一些不同的道德观念;不同的文化中,所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。所谓“性相近,习相远”,同样一种道德,在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。
道德应该是合于天理的行为规范。由于人类的智慧可以掌握自然天理的动态规律,来主导天理动态层面的提高,因此,随着天理动态层面的提高,道德的标准即随之提高。
在《博弈圣经》中说道:“优先预测悲剧后作出的忍让是道德。”
优先预测胜利前作出的竞争是博弈。
竞争与忍让基本对立,博弈与道德基本对立。赢在博弈,就缺失道德;赢得道德,就缺少博弈。
领导人的行为一半是道德,一半是博弈。博弈是决策优先,道德是对抗默认。超智慧的领导人知道多少忍让,又何时竞争。他们总是寻找战略主题,制定规则,让他人竞赛。
道德,指衡量行为正当与否的观念标准。一个社会一般有社会公认的道德规范。只涉及个人、个人之间、家庭等的私人关系的道德,称私德;涉及社会公共部分的道德,称为社会公德。
道德和文化有密切关系,有些时代又打上意识形态的烙印。人类的道德有共通性。不过,不同的时代,不同的社会,往往有一些不同的道德观念;不同的文化中,所重视的道德元素及其优先性、所持的道德标准也常常有所差异。所谓“性相近,习相远”,同样一种道德,在不同文化社会背景中的外在表现形式、风俗习惯往往也相去甚远。
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中国道德
《易经.系词》云:“一阴一阳之谓道。形而上者谓之道,形而下者谓之器。”“阴阳之说”是中国哲学重要的宇宙起源说,也就是我们大家都了解的矛盾统一的辩证法。太极阴阳之理,就是物质矛盾统一率。阴极之中有一阳生,阳极之中有一阴生,就是量变导致质变。也就是所谓的“物极必反、否极泰来”。
形而上就是有形物质的无形规律,这个规律就是“道”。形而下者谓之器,顾名思义,有形之物为器,就是我们通常说到的物质。而德是什么意思呢?当然依照道理行为,既是“善行”,积善成德。
地球是自然界,依赖宇宙而存在,同时也受着天体运行的制约,这就是矛盾。而人类需要自然界而生存,同时也受自然界的制约。原始社会,人类生存必须依赖人群,人与人之间的矛盾形成人群对个人的制约。因此,上古时代理解道理的人就是有德之人,因为,他可以做到无私把人们集中起来。
人类群居自然根据道理建立秩序,这个秩序为“道德”。只有少数的所谓有智慧的人,才能建立秩序,并维持秩序,这就是古人所谓“得道”者。而那时人群大多是处在愚昧状态,因此,这个秩序就是外力对人们的制约,用今天的话讲叫做“伦理秩序”。德是聚集的力量,因此为大。而有德之人就是首领,因为他明白道理,能给人们化解矛盾,共同创造利益,抵抗野兽和自然界的威胁。
因此,给人们带来福利的智者就承担起人们的分工协作以及利益分配。而那时人们都认为有德之人是神和天的派遣,他建立的秩序都是依照天的启示或者神的启示。而《易经》就是圣人观察自然界摸索规律的一部集哲学、科学、数学于一体的中国的神奇文化瑰宝。
《易经.系词》有云:“易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。”这段对于“易”的描述,在今天看来是描述人处于异常安静的状态下,也就是苦思冥想中产生的灵感,既是“感而遂通”,进而发现内心世界的灵魂,也就理解天下万物的道理。而原始古人把这种人类生命的一种奇妙状态当成神的启示,或者天的启示都是很正常的。
而且,西方的古人先哲都有类似的经历,也都认为是天启或者神启,后期笛卡儿在沉思中感受到上帝的存在——既是灵魂。无论东方与西方,人类在生命进程中的步伐都是一致的。西方的真理就是东方的道德,西方的上帝就是中国的天命。
尤其上古时期,人们都非常单纯朴素,而这些得道的大德之人确实是找到了自己的灵魂,所谓灵感就是良知。这些伟大的灵魂都是无私地按照良知治理天下,因为,他们深刻地理解欲望对个人和子孙后代的危害。
后来,人们发现治理天下可以获得分配权,可以享受荣华富贵。所以就出现了争夺天下的中古时代,而中古时代的统治者无疑不是得道者,而是欲望驱使。因此,这个时期的道德就不是真理了,是伪道德。德者是积蓄数量以大多数为准则,因为阴阳之道理是量变导致质变,多数永远是真理,违背这个真理,人类的分配就会失去真理。
因此,中古时期是人类物质欲望的强烈膨胀而导致的灾难时期。所谓“物极必反”,人类开始了斗争而不是和谐,矛盾发生对立,阴阳剧烈运动开始无休止地重复暴力,中古时期正是丧失道德的人类发展时期。
《易经.系词》云:“一阴一阳之谓道。形而上者谓之道,形而下者谓之器。”“阴阳之说”是中国哲学重要的宇宙起源说,也就是我们大家都了解的矛盾统一的辩证法。太极阴阳之理,就是物质矛盾统一率。阴极之中有一阳生,阳极之中有一阴生,就是量变导致质变。也就是所谓的“物极必反、否极泰来”。
形而上就是有形物质的无形规律,这个规律就是“道”。形而下者谓之器,顾名思义,有形之物为器,就是我们通常说到的物质。而德是什么意思呢?当然依照道理行为,既是“善行”,积善成德。
地球是自然界,依赖宇宙而存在,同时也受着天体运行的制约,这就是矛盾。而人类需要自然界而生存,同时也受自然界的制约。原始社会,人类生存必须依赖人群,人与人之间的矛盾形成人群对个人的制约。因此,上古时代理解道理的人就是有德之人,因为,他可以做到无私把人们集中起来。
人类群居自然根据道理建立秩序,这个秩序为“道德”。只有少数的所谓有智慧的人,才能建立秩序,并维持秩序,这就是古人所谓“得道”者。而那时人群大多是处在愚昧状态,因此,这个秩序就是外力对人们的制约,用今天的话讲叫做“伦理秩序”。德是聚集的力量,因此为大。而有德之人就是首领,因为他明白道理,能给人们化解矛盾,共同创造利益,抵抗野兽和自然界的威胁。
因此,给人们带来福利的智者就承担起人们的分工协作以及利益分配。而那时人们都认为有德之人是神和天的派遣,他建立的秩序都是依照天的启示或者神的启示。而《易经》就是圣人观察自然界摸索规律的一部集哲学、科学、数学于一体的中国的神奇文化瑰宝。
《易经.系词》有云:“易无思也,无为也,寂然不动,感而遂通天下之故。”这段对于“易”的描述,在今天看来是描述人处于异常安静的状态下,也就是苦思冥想中产生的灵感,既是“感而遂通”,进而发现内心世界的灵魂,也就理解天下万物的道理。而原始古人把这种人类生命的一种奇妙状态当成神的启示,或者天的启示都是很正常的。
而且,西方的古人先哲都有类似的经历,也都认为是天启或者神启,后期笛卡儿在沉思中感受到上帝的存在——既是灵魂。无论东方与西方,人类在生命进程中的步伐都是一致的。西方的真理就是东方的道德,西方的上帝就是中国的天命。
尤其上古时期,人们都非常单纯朴素,而这些得道的大德之人确实是找到了自己的灵魂,所谓灵感就是良知。这些伟大的灵魂都是无私地按照良知治理天下,因为,他们深刻地理解欲望对个人和子孙后代的危害。
后来,人们发现治理天下可以获得分配权,可以享受荣华富贵。所以就出现了争夺天下的中古时代,而中古时代的统治者无疑不是得道者,而是欲望驱使。因此,这个时期的道德就不是真理了,是伪道德。德者是积蓄数量以大多数为准则,因为阴阳之道理是量变导致质变,多数永远是真理,违背这个真理,人类的分配就会失去真理。
因此,中古时期是人类物质欲望的强烈膨胀而导致的灾难时期。所谓“物极必反”,人类开始了斗争而不是和谐,矛盾发生对立,阴阳剧烈运动开始无休止地重复暴力,中古时期正是丧失道德的人类发展时期。
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道德品质,即品德,是一种个体现象,它是社会道德在个体身上的表现。一个人依据一定的道德准则行动时所表现出来的某些稳固的特征,便是他的道德品质。一个人的品德如何,是对一生具有重大意义的事情。[1]
道德和品德是有着紧密联系的两个概念。这是因为离开了社会道德,也就谈不上个人品德,个人品德的面貌总是受着社会道德的影响。孩子们的道德品质,是在家庭、学校和社会的道德教育和道德熏陶下逐步形成的。家庭则是一个人形成道德品质的摇篮
道德和品德是有着紧密联系的两个概念。这是因为离开了社会道德,也就谈不上个人品德,个人品德的面貌总是受着社会道德的影响。孩子们的道德品质,是在家庭、学校和社会的道德教育和道德熏陶下逐步形成的。家庭则是一个人形成道德品质的摇篮
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并不是字面的意思!我听老师说道德是:作为人的最低底线!其他的忘了,总之很深奥!问我迷信我倒知道,就是过分信一样东西,太过信科学,就是迷信科学!中国文化就是如此深奥,可惜,被同学和老师认为,到毕业考试都是最不重要的一科!都去学英语了!
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