人性的本质属性究竟是什么?
谢谢网友，探讨人性问题的关键是，必须强调以“人性”和“文化”为基础和前提，只有这样才能区别中国人文文化和西方科学文化及哲学文化的本质属性和差异，才能构建中国自己独立的人文科学理论体系。中西文化的本质区别在于：西方文化自古至今反映的是“上帝”和“自然”的本质属性；而中国文化却始终反映的是“人性”和“文化"的本质，二者的历史根源极其复杂，所以我们必须探讨其中的关键问题和因果关系，剖析其中脉络，才能解决问题。其中关键是抛开西方现代科学和哲学书本上的逻辑思维模式进行大胆的换位思考，比如《机械制图》中三视图的抽象思维方式。李胜中2015（2015年5月15日1:17:10） 展开
人性，即人类天然具备的基本精神属性。人类社会的一切，都是基本人性的映射。
从心理学角度讲，人有两个本能:生的本能与死的本能。本能，即本性是支配人行为最强大、最根本的原动力。生的本能表现为善良、慈爱、宽容等积极光明的行为。死的本能则表现为杀戮、贪婪、自毁等邪恶极端的行为。
从宗教信仰角度讲，人有神性(理性)，亦有兽性(本能和情感)。从现实层面观察人的行为，任何人都有善良的一面，亦有邪恶的一面。故人性善恶并存。任何单纯强调人性本善或者本恶的观点，都是不客观的，都是不符合事实真相的。利人利己是为善，损人利己是为恶。损人不利己，则属反人性的行为。
认为利他最终利己的观点其实错误的，表面逻辑上看似是都站得住脚，可是其实一个行为到底是如何断它为利己或是利他就存在困难性，人的行为目的本身就是复杂的，也是很难判断到底是绝对利他或绝对利己的，顶多就是两种成分占的比例多少问题。
关于人性是否可以改变的问题，一直备受争议。
人性不可解放，一但彻底解放人性，则人性之恶无从制约。人性亦不可压抑，压抑人性的结果，只能是积累仇恨束缚创造力。善恶具有同等的力量，任何人都是有善恶一体两面，善恶只在一念间，只有抑恶扬善遵循宇宙之理才不会乾坤颠倒。
性本善是孟子提出的
性本恶是老子提出的
公元前的中国春秋战国时期，大约2500年前吧，孙丘最早谈到了人性。他老人家说：“性相近也，习相远也。”不过，他没给人性下什么定义，也没明确回答人性是善，还是恶。“性相近”是善相近还是恶相近，“习相远”是善相远还是恶相远？都未明说。孔夫子到底是大圣人，对人性这个很复杂的问题，他谈得很少，也不轻率武断地下结论。正如他的弟子子贡所抱怨的：“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”这是他老人家的明智之处，也给后人留下了想象、探讨的余地。
中国历史上第一个断言人性本善的是战国中期的孟轲。他是孔子的孙子的学生，对孔子极端敬重，曾明确表态：“乃所愿，则学孔子也！”
孟子认为：“恻隐之心，人皆有之;羞恶之心，人皆有之；恭敬之心,人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”他把仁义礼智这些所谓的善，当成是人天生就有的，每一个人的人性都是善的，“人皆可以为尧舜”，关键在你是否能“尽心”、“知性”，挖掘、培养这些善的萌芽。
至于什么是人性，孟子没定义；为什么人性本善，孟子没作出严谨的论述。他对自己的主张，尽管满腔热情地到处宣扬、口诛笔伐地到处游说，总让人觉得有点强词夺理的味道。比如他对杨朱的“拔一毛而利天下，不为也”的“为我说”、墨翟的“摩顶放踵利天下，为之”的“兼爱”说，深恶痛绝，便破口大骂道：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也……杨墨之道不息，孔子之道不著，是邪说诬民，充塞仁义也。”孟子认为，杨朱派主张个人主义，有不对君主尽忠的倾向，这是目无长上；墨翟派主张同视天下，兼爱众人，不分亲疏，有否定对双亲尽孝的倾向，这是目无父母；既不忠君，又不孝亲，这种人就是禽兽。你看这孟老夫子，动不动就上纲上线，意见相左，便血口喷人，全没有一点宽容之心和仁者情怀，实在有失君子风度。他还自命孔子的信徒呢，孔子曾说：“人不知而不愠，不亦君子乎！”咋就连这点儿涵养都没有了呢？我个人认为：孟子是中国一言堂堂主的始祖。他的这种动不动就要统一思想的搞法，是深受专制统治者喜爱的。西汉以后，为何统治者都热衷于“罢黜百家，独尊儒术”，与孔夫子强调等级、孟子主张一言堂有很大关系；另外一个重要原因是：人性本善，有利于统治者扮神作圣，愚弄百姓。
中国历史上第一个主张人性本恶的是荀子。荀子名况，字卿，战国时期赵国人，比孟子小70多岁。孟子死时，荀子才10多岁，还是个儿童呢。
荀子论述“人性本恶”，相对孟子的“人性本善”，是一个进步。既有逻辑，不像孟子信口雌黄；又有论证，不像孟子胡搅蛮缠。与孟子明显不同的是，他对人性下了定义：“生之所以然者谓之性。”就是说：性，是天赋的、与生俱来的原始质朴的自然属性，是不待后天学习而成的自然本能。与“性”相对的是“伪”。“伪”是人为、后天加工的意思。比如，仁义礼智信就是“伪”，是人为教化的结果。他认为：“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也.无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。性伪合，然后成圣人之名，一天下之功于是就也。”荀子明确把人性限定为人的自然属性：“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。”而把仁义礼智信归结为“伪”，是人的社会属性。
论人性
人性，即人类所拥有的维持自身稳定的本性。
前贤对人性的探讨，较为积极而深入，往往停留在善恶层面。因而，围绕人性的善恶，大抵有四个观点：性本善；性本恶；性无善无恶；性有善有恶。
争来论去，似乎支持“无善无恶论”的人，逐渐成了主流。告子有云：“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”王阳明有云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
——事实正是如此：人之初生，心智未开，与动物无异，并无善恶之分。譬如虫，本无益害之分：利于人，则益；不利于人，则害。——事物的善恶美丑，实是人心善恶美丑之念的幻影。
鼻塞的人，不分香臭；色盲的人，只见黑白：若事物的特征，是其本性，则不会随人变化；若随人变化，则并非本性。
皆有的，则为同；不同，方有异。形同，便无大小之别；财同，便无贫富之差；性同，便无善恶之分。
若思虑更为深入，能明白善恶一体，则世事人生的诸多迷惑，都将烟消云散。有昼无夜，有晴无雨，物必不生；有雄无雌，有长无衰，物必绝后——唯有阴阳调和，方能长久。若人性从始至终，均无善恶之分，人类早已消亡——只一个庸德庸行，才是人生最好的归宿。
人性，大抵可分为两类：可分善恶的人性；不分善恶的人性。随着时间的流逝，前者逐渐向善与恶分化；后者，要么逐渐丧失（如拥抱反射），要么终身不变（如渴而思饮，饥而思食）。当然，凡事都有例外；即便是终身不变的人性，也可能因为身心疾病而暂时隐抑，甚至永久丧失。
可分善恶的人性，还能再分：善恶分性；善恶合性。前者是内心对于外界，所最初呈现的善念或恶念；后者是内心对于外界，所最终呈现的善恶之念。
再恶的人，内心也有善念；再善的人，内心也有恶念。善恶两念，交织于心，不相容而相争，可共存而相抵：善多恶少，则善显于外；恶多善少，则恶显于外。越善的人，善恶合性越善；越恶的人，善恶合性越恶。
不论是成长过程中，还是感知外界时，善恶分性的出现，均晚于不分善恶的人性，而早于善恶合性。归根结底，其是后两者的过渡状态。所以，心智愈是幼稚，愈容易体现出不分善恶的人性；愈是成熟，愈容易体现出善恶合性。
据此，不难明白，为何心理学上有“本我”“自我”“超我”之分。
正因为人性本无善恶之分，如同素丝，而逐渐有着善恶之分，所以“染于苍则苍，染于黄则黄”——“故染，不可不慎也”（语出墨子）。这与孔子所说的“性相近也，习相远也”，可谓异曲同工。
人性的分化，在早期，取决于环境的影响；心智成熟后，则受自身与环境的双重影响。若人成长于完全相同的环境，则性格不会有丝毫差异。即便是同卵双胞胎，所处的环境，也有微妙的区别——这足以诱发两者性格的差异。
《菜根谭》有云：“把握未定，宜当绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。”又云：“静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才见心体之真机。”
所以，心性未定，要守好门窗，入善拒恶，以自澄静；心性稍坚，又当逐渐纳小恶而拒大恶；若外恶不足以乱于内，便可混迹风尘，于动中取静，在苦中作乐。
居家忌奢，而尤忌太俭；治家忌宽，而尤忌太严。（化用于《格言连璧》。）教育子女，当宽严互存：太宽，则心性乱；太严，则真性失。环境愈是杂乱，愈要注重渐正其心，渐任其行；生活愈是优渥，愈要注重贫养其身，富养其心。
蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑。欲人向善，己必先善——不能正己，焉能正人？
