“礼”“乐”简析
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儒家的“礼”是什么？
古人往往将“礼”“乐”并称，但自孔子以后，“乐”便已经失传，又是因为什么？
《论语.子路》中孔子讲：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”（名分不正，说起话来就不顺当，说话不顺当，事情就办不成，事情办不成，礼乐就不能兴盛，礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不恰当，刑罚不恰当，人民就不知如何是好。）在那个时候，“礼”“乐”就像现在的法律法规，评判一个人是否符合社会的要求。
可是又不一样，很不一样！“礼”“乐”确实在约束人的行为，方式上不是要从外在约束人的表现行为，而是从内在约束人，从人的内心去约束人，如果一个人发自内心的不想做坏事，那么他就不会主动的去做损人利己的事情。所以，“礼”和“乐”不仅仅是为了约束人的行为，同样是在约束人的内心。这种约束不是从外在强制人怎么思考（这也是不可能做到的），而是提出一个标准，认可这种标准的人就会发自内心的去按照这个标准去做，这就是儒家所说的“诚意”。同时，“礼”“乐”作为一种普世标准，当世人都明白“礼”应该是什么样的时候，一旦有人不符合“礼”“乐”标准，就会被判定为失“礼”，大约就像现在的违法违规一样。
那么为什么“乐”会失传？
人的内心在被约束之后，内心就会变得清澈，人能够感受到“乐”的美好，是因为人有这样澄静的内心，“乐”也因此是祥和纯净的，这种音乐是不适合内心充满欲望的人听的。
可是，春秋时代的中华大地已经是“礼崩乐坏”了，在战国时代更是为了土地，为了利益，为了野心不断地爆发野蛮的战争，使用的手段更是“攻心为上”。这样的人心如何能够承载孔夫子所讲的乐？反而如荆轲的《易水歌》和刘邦唱的《大风歌》更让人心情激动，更容易被人接受，“乐”的失传可以说是在情理之中。
这些能让人接受的音乐反倒不是孔子所说的乐，孔子说：礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？（礼呀礼呀，不只是送送玉帛这样的礼物这么简单啊?乐呀乐呀，不只是敲敲钟鼓之类的乐器这么简单的啊?——《论语.阳货》）儒家是要通过“礼”、“乐”的约束，不断的提升人内在的道德，这就是用外在影响内在，然后再用内在反馈外在，事实上，“礼”和“乐”是用来儒家修炼人内心的法门。
“礼”呢？我认为真正的“礼”也失传了，然中华大地一直被称作礼仪之邦，这个礼仪和孔夫子所说的“礼”已经大不一样了。
《论语.八佾》中：“林放问礼之本。子曰：大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”一般释意为：林放问孔子礼的根本是什么。孔子说：“你问的好极了！依礼而言，与其过于奢侈浪费，宁可节俭朴素。办理丧葬大事，与其过于注重形式与外表的繁文缛节，宁可内心哀戚。”
我们需要向深层思考一下，孔子说的是：礼最注重的不是表面，而是人的内心。若我们能够发自内心的去执礼的时候，外在的形式就变得次要了。
同样的道理在佛教故事中我们也可以看到：
阿育王前世为一小儿之时，曾以游戏用的沙团供养佛陀。佛陀让阿难将沙倒于如来经行之处，并由此预言：此儿将于佛灭度一百年后，在印度为转轮圣王，造八万四千宝塔供养如来舍利，传播佛法于天下。
阿育王前世的小儿因为在游戏的时候看见释迦摩尼，便捧一捧沙子供奉给释迦摩尼，他是发自内心的崇敬佛陀，他的心里也已经认为自己那一捧沙子是自己最珍贵的东西，这就足够了，对于佛陀来说，人心向善是最为殊胜的。
而在孔子之后的两千五百年里，人越来越重视礼的表面形式，忽略了礼根本的含义。叔孙通为刘邦制订了西汉的“礼”，然后刘邦说了一句：“吾乃今日知为皇帝之贵也。”仅在孔夫子离开不足三百年之后，本该是“内圣外王”的刘邦却说出了这么一句话，孔夫子若是听到该有多么伤心。
古人往往将“礼”“乐”并称，但自孔子以后，“乐”便已经失传，又是因为什么？
《论语.子路》中孔子讲：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”（名分不正，说起话来就不顺当，说话不顺当，事情就办不成，事情办不成，礼乐就不能兴盛，礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不恰当，刑罚不恰当，人民就不知如何是好。）在那个时候，“礼”“乐”就像现在的法律法规，评判一个人是否符合社会的要求。
可是又不一样，很不一样！“礼”“乐”确实在约束人的行为，方式上不是要从外在约束人的表现行为，而是从内在约束人，从人的内心去约束人，如果一个人发自内心的不想做坏事，那么他就不会主动的去做损人利己的事情。所以，“礼”和“乐”不仅仅是为了约束人的行为，同样是在约束人的内心。这种约束不是从外在强制人怎么思考（这也是不可能做到的），而是提出一个标准，认可这种标准的人就会发自内心的去按照这个标准去做，这就是儒家所说的“诚意”。同时，“礼”“乐”作为一种普世标准，当世人都明白“礼”应该是什么样的时候，一旦有人不符合“礼”“乐”标准，就会被判定为失“礼”，大约就像现在的违法违规一样。
那么为什么“乐”会失传？
人的内心在被约束之后，内心就会变得清澈，人能够感受到“乐”的美好，是因为人有这样澄静的内心，“乐”也因此是祥和纯净的，这种音乐是不适合内心充满欲望的人听的。
可是，春秋时代的中华大地已经是“礼崩乐坏”了，在战国时代更是为了土地，为了利益，为了野心不断地爆发野蛮的战争，使用的手段更是“攻心为上”。这样的人心如何能够承载孔夫子所讲的乐？反而如荆轲的《易水歌》和刘邦唱的《大风歌》更让人心情激动，更容易被人接受，“乐”的失传可以说是在情理之中。
这些能让人接受的音乐反倒不是孔子所说的乐，孔子说：礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？（礼呀礼呀，不只是送送玉帛这样的礼物这么简单啊?乐呀乐呀，不只是敲敲钟鼓之类的乐器这么简单的啊?——《论语.阳货》）儒家是要通过“礼”、“乐”的约束，不断的提升人内在的道德，这就是用外在影响内在，然后再用内在反馈外在，事实上，“礼”和“乐”是用来儒家修炼人内心的法门。
“礼”呢？我认为真正的“礼”也失传了，然中华大地一直被称作礼仪之邦，这个礼仪和孔夫子所说的“礼”已经大不一样了。
《论语.八佾》中：“林放问礼之本。子曰：大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”一般释意为：林放问孔子礼的根本是什么。孔子说：“你问的好极了！依礼而言，与其过于奢侈浪费，宁可节俭朴素。办理丧葬大事，与其过于注重形式与外表的繁文缛节，宁可内心哀戚。”
我们需要向深层思考一下，孔子说的是：礼最注重的不是表面，而是人的内心。若我们能够发自内心的去执礼的时候，外在的形式就变得次要了。
同样的道理在佛教故事中我们也可以看到：
阿育王前世为一小儿之时，曾以游戏用的沙团供养佛陀。佛陀让阿难将沙倒于如来经行之处，并由此预言：此儿将于佛灭度一百年后，在印度为转轮圣王，造八万四千宝塔供养如来舍利，传播佛法于天下。
阿育王前世的小儿因为在游戏的时候看见释迦摩尼，便捧一捧沙子供奉给释迦摩尼，他是发自内心的崇敬佛陀，他的心里也已经认为自己那一捧沙子是自己最珍贵的东西，这就足够了，对于佛陀来说，人心向善是最为殊胜的。
而在孔子之后的两千五百年里，人越来越重视礼的表面形式，忽略了礼根本的含义。叔孙通为刘邦制订了西汉的“礼”，然后刘邦说了一句：“吾乃今日知为皇帝之贵也。”仅在孔夫子离开不足三百年之后，本该是“内圣外王”的刘邦却说出了这么一句话，孔夫子若是听到该有多么伤心。
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