Question

佛教，道教，儒教在中国历史上的作用及其关系？

Answer 1

佛教的历史作用：改变了中国人的宗教观和文化

中国古代固有宗教不知道有乐园似的天堂，也不知道有执行最后审判的地狱。佛教的丰富想像，美丽仪式，形而上学，压倒征服了那个固有本土宗教。轮回观念，三生宿业是铁律，很快地代替了旧的简单的福善祸淫的观念。佛教送给中国的不是一层天，而是几十层天，不是一层地狱，而是好多层地狱，一层一层的森严恐怖各个不同。世界是不实在的，人生是痛苦而空虚的，性是不清洁的，家庭是净修的障碍，独生齐化是佛教生活不可少的条件，应当吃素，应当严厉禁欲，说话念咒可以有神奇的力量，还有其他种种从印度传进来的信仰风尚，都变成了中国人的文化生活的一部分了。
这是一场真正的革命。试举一个例说，儒家的“孝经”告诉人，身体是受自父母，不可毁伤的。古代中国的思想家说过，生是最可宝贵的。然而佛教说，人生是一场梦，生就是苦。这种教条又引出种种绝对违反中国传统的风气。用火少自己的拇指，烧一根或几根手指，甚至烧整条臂，作对佛教神的舍身奉献：成了佛门弟子的一种“功德”！有时候，一个和尚预先宣布他遗身的日子，到了那一天，他自己手拿一把火点着用来烧死自己的一堆柴，不断念着佛号，直念到他自己被烧得整个身体倒下去。中国已经印度化了，在一段奇怪的宗教狂热里着了魔了。
中国的佛教内部有对佛教的种种反抗。一个共同特点是要把佛教里的中国人不能接受不能消化的东西丢掉。早在四世纪，中国的佛教徒已渐渐看出佛教的精华只是“渐修”与“顿悟”，这两样合起来就是禅法（dhvana或ch’an 日语读作zen），禅的意思是潜修，但也靠哲学上的觉悟。
禅宗的所谓“南宗”——在八世纪以后禅宗成了南宗的专有名字——更进一步宣告，只要顿悟就够了，渐修都可以不要。说这句话的是神会和尚（公元六七O年至七六二年，据胡适的研究，是南宗的真正开创人）。
整个儿所谓“南宗”的运动全靠一串很成功的说谎造假。他们说的菩提达摩故事是一篇谎，他们的西天二十八祖故事是捏造的，他们的袈裟传法故事是骗人的，他们的“六祖”也大部分完全是假的。但是他们最伟大的编造还是那个禅法起源的故事：如来佛在灵山会说法。他只在会众面前拈了一朵花，没有说一句话。没有人懂得他的意思。只有一个聪明的伽叶尊者懂得了，他只对着佛祖微微一笑。据说这就是禅法的源头，禅法的开始。

道教的历史作用：反抗政治压迫的“先锋”，客观上使得统治者有所忌惮而有所改善民生，有科学精神。

中国对佛教有一串反抗。一种形式就是中古道教的开始和推广。本土的种种信仰和制度统一起来，加上一点新的民族愿望的刺激，想模仿那个外来的佛教的每一个特点而把佛教压倒、消灭，这就是道教。道教徒采取了佛教的天和地狱，给它们取了中国式的名字，还造了一些中国的神去作主宰。《道藏》是用佛教经典作范本编造的。好些佛教的观念，例如轮回，前生来世的因缘，都被借过来当作自己的。男女道士的清规是仿造佛教僧尼的戒律定的。道教是一个民族主义的排佛运动，用的方法只是造出一种仿制品来夺取市场，运动的真正目的只是消灭那个外来的宗教，所以几次政府对佛教的迫害，最著名的是公元四四六年（北魏太平真君七年）和八四年（唐武宗会昌五年）两次，都有道教势力的操纵。

道教从古以来，就不缺乏犯上作乱者，可以说，中国自古以来的农民起义跟道教关系很大，比如有张鲁等黄巾起义。道教徒又跟政治挂钩，怂恿皇帝迷信丹药。道教从来就不像他们鼓吹的崇尚清静无为。

不过，道教的“我命在我不在天”的思想有科学精神，这个可以肯定。农民起义也让统治者有所忌惮而有所改善民生。

儒教的历史作用：政教分离，人本主义。

儒教其实不算宗教，是“人学”。孔子的人本主义，看重人的尊严，看重人的价值的观念，爱知识，看重知识上的诚实的教训，“有教无类”的教育哲学都是中国文化的精髓。
《墨子》书中说当时的“儒”自称他们的衣冠为“古服”。“古”，当然是指那被征服的殷朝了。在殷商盛时，祝宗卜史自有专家。亡国之后，这些有专门知识的人散在民间，后成了一个特殊阶级“儒”。殷商民族亡国以后，曾期望有一个无所不胜的“武王”起来“肇域彼四海”。后来这个希望渐渐形成了一个将兴的圣王身上。果然，起来了一个伟大的圣人孔子。他打破了殷周文化的藩篱，打通了殷周民族的唯域，把那含有部落性的“儒”抬高了，放大了，重新建立在六百年殷周民族共同生活的新基础之上：他做了那中兴的“儒”的不排的宗主；他也成了“外邦人的光”，“声名洋溢乎中国，施及蛮貌，舟车所至，人力所通，……凡有血气者莫不尊亲”。
孔子所以能中兴那五六百年来受人轻视的“儒”，是因为他认清了那六百年殷周民族杂居，文化逐渐混合的趋势，也知道那个富有部落性的殷遗民的“儒’境无法能拒绝那六百年来统治中国的周文化的了，所以他大胆的冲破那民族的界限，大胆的宣言：“吾从周！”
“…修己以敬，...修己以安人，…修己以安百姓。”“知其不可而为之”是一个新的理想境界，绝不是那治丧相礼以为衣食之端的柔懦的儒的境界了，是儒家的新精神。
孔子和老于本是一家。老子代表儒的正统，而孔子早已超过了那正统的儒。老子的人生哲学乃是千百年的世故的结晶， 其中含有绝大的宗教信心—— “常有司杀者杀”“天网恢恢，疏而不失”——所以不是平常一般有血肉骨干的人所能完全接受的。孔子也从这种教义里出来。他的性情人格不容许他走这条极端的路，所以他回到“中庸”的路上去，要从刚毅进取的方面造成一种能负荷全人类担子的人格。
儒家承认天地万物都有一定的轨迹，如老子说的自然无为，如孔子说的“天何言哉？四时行焉，百物生焉”，这自然是社会上的常识积累进步的结果。相信一个“无为而无不为”的天道，即是相信一个“莫之为而为”的天命。这个进步的天道观念是比较的太抽象了，不是一般民众都能了解的，也不免时时和民间事鬼的旧宗教习惯相冲突。既然相信一个“独立而不改，周行而不殆”的天道，当然不能相信祭神可以改变事物的趋势了。
孔子的存疑态度“知之为知之，不知为不知，是知也。”决定了这一个儒家运动的历史的使命。儒教的使命是要做中国的“文士”阶级的领导者，而不能做宗教领袖。儒教对中国最大的贡献就是最后造就了政教分离的环境。

佛教、道教、儒教的关系：
印度佛教的文化入侵，激起本土的反抗从而建立了道教，据冯友兰的《中国哲学史》佛教和道教互相抄袭对方典籍。儒教原本是反感佛教推崇道教的，后来佛教改革，把不适合中国本土的愚昧去掉，加上适合士大夫口味的新元素，所以到了明以后，士大夫以说禅为时尚，但只是调味品。

Answer 2

　　儒家思想是由孔子,孟子和荀子奠基发展到丰富的,只古代中国奴隶制社会及后来的封建社会的主流思想,尤其是在汉带董仲舒提出"罢黜百家,独尊儒术"后,使儒家成为了正统学说.古代中国统治者是奴隶主和君主,而儒家思想提倡的仁,礼以及父子君臣关系思想符合当时统治者的需求,所以统治者把儒家学说做为正统,是为了使人们有这么一种思想观念,维护统治者的统治.
　　儒家思想是影响我们最深远持久的,虽然学说中有很多现在看来迂腐的东西,但是仁礼等思想是有积极意义的,中国人知书答礼,温文尔雅(现在看来不一定哦~所以现在才如此推崇儒学)和儒家学说离开不关系.

　　道教历史也是非常久远的,可以说是一种宗教吧,道教奉老子为教主,老庄的道家思想的创始人,然而道教与道家是决然不同的两码事。道家所讲的道学不是宗教，也不主张立教.道家思想从马克思主义哲学的角度上来说,是一种古代朴素唯物主义,是比较落后的,因为它把万物之生归与一个"道"字,认为道是万物之本,这显然是错的,但是比西方认为的上帝造人又有很大的进步性(基督教别打我啊~).道家思想也影响了中国人,道家思想和佛教有些类似,认为人能修善德，即可阴中超脱，脱离苦海.有进步性,但是它的无为思想又有点得过且过的意思,是一个缺憾.至于楼上朋友们说的炼丹,是道教士宗教行为,一般人可能觉得迂腐落后,但是炼丹术对于中国的医学和养生学有过很大的影响.道教是中国主要宗教之一.东汉时形成，到南北朝时盛行起来.道教徒尊称创立者之一张道陵为天师，因而又叫“天师道”.后又分化为许多派别.道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”其影响可以在中国古代名著及武狭小说中就可见到,如西游记以及武当派.

　　佛教是世界三大宗教之一.由王子悉达多,也就是释迦牟尼始创.(我对佛教最不了解,还好我看过释迦牟尼传)佛教是佛陀的教育，而不是拜佛的宗教，佛教非宗教，非哲学，讲佛教是宗教只是一种通俗的方便说而已，实则以般若的智慧自内证打破无明烦恼，成就菩提之道，佛教在历史上曾对世界文化传播做出了不可磨灭的贡献，至今依然深深的影响着我们.佛教起源印度,不过印度人大多信仰印度教,就连巴基斯坦也是信仰伊斯兰教的.不过佛教对其他亚洲国家乃至世界的影响毋庸置疑.又是同一个例子:西游记以及少林派.

　　至于关系,这个我真的不知道怎么解答你,文化具有包容性也有多样性,各个文化都会相互影响.但他们都是一个独立的方面,儒教这个也就不好说,因为其实可能就没有儒教这个教,一般人都称儒家学说.而道教与佛教又是两个不一样的教,其发源地就不一样.最多只能说他们是相互独立又是相互影响的.

　　终于打完了,希望对你有帮助.一个高三文科生的见解.

Answer 3

佛教叫人故步自封.清王朝充畅佛教,把中国搞的落后西方上百年.道教炼丹术骗的一个个帝王不长命,儒教把国民搞的一个个虚伪.这就是在中国起的作用.

Answer 4

佛教、道教、儒家的真实作用就是让所有象三楼那样的人归到正道。

Answer 5

儒家让大众，读书识字，知文达礼
然后道家登场了，说你们能看懂文章，也知道修身养性了，有点智慧了，咱们大家都做神仙，好不好，做神仙无烦恼。
后来佛来了说，看书识字好，做神仙好，神仙还是要轮回，不出六道。大家不如跟我超出六道，去它界生活，它界无生老病死，死痛苦。无轮回。

小学，中学，大学的关系。