Question

宗教信仰和迷信有什么不同，本质上的

Answer 1

五 奉教是迷信吗？
——你知道什么是科学吗？

有些刚得了点新知识的人，动不动就说宗教是迷信，是违反科学的。但如果你追问一下：什么是宗教？什么是迷信？什么是科学？他必定要张口结舌，瞠目不知所对。
迷信是不合理的、不科学的信仰，而真正的宗教是由理性认识到有位宇宙的主宰、全能的神（天主），而对他施以敬奉，这是最自然、最普遍、最合乎情理，深具意义的行动，怎么能说是迷信呢？反过来说，不寻找原因，不追求宇宙有个大根源，不加思考，便盲目地否定天主的存在，人云亦云地跟着喊什么“宗教是迷信”，这才真正是悖情悖理，违反天良，违背普通常识，不合理的行动，这其实正是一种迷信。
事实上，那些一口咬定宗教是迷信的人，常常是他们心目中存留着许多迷信。比如他们崇拜某个人，认为他的话都是对的。或者反过来，认为某个人的言行都是错的，他们对个人迷信，对科学和科学家迷信，对自己所爱的人迷信，对外国人迷信，等等，自陷迷信而不自觉。
许多自以为爱好科学的人，并不晓得科学本身是什么，也分不清自然科学和科学方法。宗教当然不在自然科学的范围之内，但广义的科学，是指合乎逻辑的、系统的推理方法。而哲学，宗教学、神学便是使用的这种方法。照这个意义讲，宗教神学也是一种科学。科学方法是用因果律来进行的，科学家们见到一种现象，便推究其原因，这便是因果律。科学上的新发明新发现，便是用因果律来取得的。
宇宙间普遍存在着和谐美妙的秩序，（想一想你身体内的神经系统、消化系统、心血管系统……）所有这一切都引导我们去寻求一个根本原因、宇宙的根源、万物的创造者。（重温一下爱因斯坦的话：“宇宙不可能凭机会来运转，因果律非存在不可……上帝通过万有之间的秩序井然的和谐来显示自己。”）因此，真正的宗教信仰是完全合乎科学方法的。反之，闭目不看事实，见事实不问所以然，见果而不求因，不承认宇宙有根本的原因，那却是不科学的，也可以说是迷信。
如果宗教和科学水火不相容，那就不会有那么多的大科学家信奉宗教了。如果宗教都是迷信，那么天主教不会有今日的发展了。我们不否认，有些迷信思想仍旧保留到今天，那是因为他们信仰着基本还是正确的东西（天主和灵魂），而附会了一些不正确的东西（比如他们相信人死后灵魂还需活人的衣食和金钱的供应）。但更重要的是，各种信仰（包括迷信）都证明人需要一种精神生活、精神世界和宗教感情，这种宗教感情是任何感情所代替不了的，它既是合理的、有益的，也是人生所必不可少的。
另外，还有一点必须辨明，有人以为无神论是社会进化的结果，认为有神论是愚味无知的现象，人的知识增广了，自然现象能解释了，便用不着神了，所以有神的思想便自动消逝了。首先这是一种臆想的理论，违反客观的事实。宗教既没有因着科学发达而灭亡，反而更加兴盛，已如前述，无神的唯物思想也不是在科学进步时才产生的。早在三千多年以前，《旧约：圣咏集》里就写着：“愚人心里说：没有天主。”（圣咏13、3）。二千多年以前，中国有个唯物论者杨朱，他说；“生则有贤愚贵贱，死则有臭腐消灭。”一千四百年前有一范缜，他写过一篇《神灭论》，神指神灵，说人的魂如同刀子的刃，刀子没了，刃也无了。人们认为他也是个无神论者。一二千年以前科学还不发达，就有唯物主义的思想了，今天科学发达到了极峰，却仍然有大批大批的哲学家、科学家等，热诚信神敬神，你能说是唯物的无神思想是科学进步的结果吗？
有神无神的问题是哲学上的问题，自然科学只是研究和解释物理的现象，如果从事物的现象和规律进而推求最后原因，便升华而为哲学思想。自然科学提供了哲学讨论的素材，是我们投向万物之源天主的起点和阶梯。因此研究神学的人，必须先了解自然科学，这就是为什么教会也要成立科学研究院。科学、神学并行不悖，互补互助，相辅相成，真正了解科学的人，必然会百尺竿头更进一步，终究要找到万物的根本来源，正像大思想家圣奥斯定说的：“找不到天主，我的心就不能安息。”（《忏悔录》卷一）。圣多玛斯说人从他本性就渴望认识他的根源，当做他的最后终向，但是天主是万有的根源，所以人的最后终向是认识天主。”（神学大全）

Answer 2

生活与信仰
每一种宗教都劝人要有信仰，但是究竟要信仰什么呢？古人说：就有道而正焉。良禽也知道择木而栖，忠臣也知道就明君而仕，何况信仰，也要选择好的对象。那么，我们所信仰的对象，应该具备什么条件呢？这个问题不能不去探讨。

(一)信仰实在有的

我们选择信仰的对象，应该审察它是否真实存在。譬如我们选择信仰佛教，佛教的教主释迦牟尼佛，确实存在。佛陀有出生的国家，诞生的年月日，养育他的父母，他有兄弟亲族，他更有出家、修行、成道的经过记载，佛陀的事迹，历史上是明明确确载录的。释迦牟尼佛不是子虚乌有人物，凭空杜撰的上帝；也不是来无影、去无踪的神仙。换句话说，我们佛教徒所信仰的对象，他在历史上是经得起考据证明的。因此，我们要信仰什么？我们要信仰实实在在存有的对象。

(二)信仰道德高的

我们交朋友，要结交品德高尚、人格圣洁的人，因为他可以引导我们向善向上，古人说：「无友不如己者。」又说：「水往下流，人往上爬。」如果我们所信仰的对象，要我们去杀生害人，超向下流，那么，信仰他不但没有助益，反而有害。我们必须了解，我所信仰的对象，他的德行有没有清净？他的慈悲有没有具足？他的人格有没有完美？如果他具备了，那么这样的对象，才值得我们去信仰、去皈依。释迦牟尼佛是功行圆满的觉者，具足智德、断德、恩德等三德，他的道德是圆满清净的，跟随这位人天的导师，可以使我们的道德更崇高，人格更完美。

(三)信仰能力强的

我们爬山需要拐杖做支柱，我们的人生也需要一枝强而有力的拐杖做我们的依怙。从小我们接受师长们博学多能的提携，才能渐渐的免于童呆；我们信仰的对象，也必须是具有能够自度度人、自觉觉人的大善知识，以引导我们走向正道。《佛遗教经》说：「我如善导，导人善路；我如良医，应病与药。」相信善导的指津，可以走上光明的道路，到达目的地；相信良医的诊治，可以获得阿伽陀药，治疗烦恼疾病。历代仁君贤者，英雄好汉，一般民众，为什么愿意接受他的领导？主要就是因为他的能力很强。狮子可以做兽中之王，大鹏可以作鸟中强者，都是因为它们有特殊的能力。人也是一样，如果信仰的对象具有强大的力量，彷佛人生有了后盾，我们才能因他而获致幸福。

(四)信仰戒行净的

戒行清净的人，一切的行止都合乎戒规，我们依从他，言行自然合乎正道，不会出轨。如果我们信仰的对象戒行不清净的话，好比违反交通规则的汽车，随时有发生事故的可能，我们跟随他也就太危险了。我们所信仰的对象——伟大佛陀，是戒行最严谨清净的觉者，他不仅自持严格，并且制定许多的戒法来摄化弟子们的身心。经上记载：佛陀的一位弟子向果园主人托钵水果，园主人请他自己摘取，这位尊者回答说：「佛戒上说比人高的树，不可以爬上去。」园主人请他用手把果子摇下来，他又说：「佛戒上说不可以摇树取果子。」园主人为了表示诚意，只得亲自攀下树枝请他采摘。那知道他还是坚持说：「佛戒上说不可以自己动手取果子。」园主人不得已只好双手捧著果子献给他说：「我供养您！」这段故事是说明「不予而取」而犯戒，佛陀的弟子为了坚守此戒，宁可不要果子。以现代来说，没有得到他人同意而拿了人家任何的东西，那怕是一针一线，都是犯法的。如果人人能遵守，社会上就没有抢劫偷盗的行为了。如果我们能遵奉佛陀的教法，所修的戒行才能清净无瑕！

(五)信仰正法圆的

我们信仰的对象，要具有圆满的正法。佛法的道理，不偏不倚，因此叫正法。佛法的道理，放诸四海皆准，适用于任何的时、空、人、事，而不是用在此人身上很适合，用在那人的身上就不适合。或者用在此时很恰当，用在另外一件事上就不恰当。因为佛法超越时空，不受任何限制，因此它是圆满的。社会的学问五花八门，我们要选择最正确、最圆融的为我们的指南。春秋时代黔娄之妻的「宁可正而不足，不可斜而有余」名言，几千年来一直为世人所赞美与运用。信仰了圆满的正法，在我们人生的旅途上，不但可以得到许多正确的指示，并且能够建立圆满的人生。

(六)信仰智能满的

「成佛之道」一书中有两句话：「正法以为身，净慧以为命。」平常我们看到案桌上供奉的佛像，就误以为是佛陀的身体，或者以为佛陀在世时，那种庄严相好的色身是佛陀的真身，其实佛陀是以正法为身的；佛陀的寿命也不是住世八十年的人间岁月，佛陀是以无尽智能为生命的。世俗的知识是有漏的，人间的寿命是有限的。而正法为身体，正法是遍一切时处，无穷无尽；智能为寿命，智能是清净永恒，无量无限的。我们信仰的对象，他的智能完满无缺，我们跟随他学习，将来可以获得充满智能的生命，以此而贡献社会大众。

俗话常说：「交友不慎」、「遇人不淑」，一个人交错了朋友，毁了一生的前途；我们对于对象的选择，怎么能不小心谨慎？更何况是信仰的对象，更应该仔细抉择!

Answer 3

宗教信仰是选择正教来进行自己的行为指导 而迷信就是 但凡是宗教就信 不分正邪 对现代科学的盲目崇拜也属于迷信

Answer 4

迷信是对人无益而有害的，会束缚人的行动和思想，阻碍社会的发展。

而宗教对人是有十分大的影响的。人们一旦信了宗教，就会变得神圣、祥和、宁静起来。这就是佛学带给我的感触。我十分欣赏以往的高僧，也是他们，带给了我智慧的力量和灵魂的清凉。

最后，希望你，也能得到这份神圣的礼物。它能洗涤你的灵魂，能带着你飞向，那宁静安和的极乐国。

Answer 5

宗教信仰是一门科学,是经过论证所总结的.
迷信是经过包装出来的迷惑或者诱惑人本意的一种方式.