Question

管子对皇、帝、王、霸四者的不同解释

百度里的我都看过了，如果觉得我没看全的话可以补充，但是不要就这么给我复制下来，我需要的是答案，不是废话。可以再加上自己的解释，这样更好。
喜欢掉书袋子的尽量掉，我要一个十全九美的答案

Answer 1

皇帝在秦始皇之前，是非常尊贵的称号，只有三皇五帝，后来的天子统统称为王，因为当时的国家体制是天子掌管中央的一块土地，其他的土地由诸侯来管理，直到秦始皇时才真正统一了国家，所以他自己称自己为始皇帝。

Answer 2

实际上是对采取不同的治国方法的总结。

Answer 3

你去百度百科里找好了

Answer 4

不知道楼主说的是《管子》这本书，还是管仲本人的思想。如果是前者，现在一般认为，《管子》一书不是管仲自己写的，是后人托名伪作的，但这本书内容比较庞杂，涉及政治、经济、法律、军事、哲学、伦理道德等各个方面。主要讲述了战国时期法家的思想，综合法家法、术、势三派，对法律和“法治”有详细论述，另外还夹杂道、儒两家思想，是研究先秦法律思想的重要着作。

不管这本书是谁写的，我们先来看看《管子》里对于“皇、帝、王、霸”的解释。《真法篇》里面有这样的记载：“明一者皇，察道者帝，通德都王，谋得兵胜者霸。”后人根据全书的思想，把这句话解释为：将混浊一体，气质未分的世界加以判别，使之明道的是皇；体察天道，循道而无为的是帝；使道达到成功，为而无以为的是王；当今之世，虽于道未备，于德未至，却所谋必得，用兵必胜，为而不贵的便是霸。

有了这个解释，还是让人云里雾里，关键是这个“道”是什么意思。这里所说的道，既不是道理，也不是道德，或者道路，事实上这个道究竟是什么东西，一直困扰着后人，从没有真正统一的定义。比较有分量的解释是，道家认为道是宇宙的本原和事物普遍规律，儒家认为道是处理事情的具体办法，佛家认为是宇宙万物蕴含的最高真理。考虑到战国时期（一般认为此书成书于战国）中国还不受佛教影响，我们排除第三种解释，比较前面两种，我认为道家的解释比较符合《管子》一书的内容。

既然道是宇宙的本质和客观规律，那么从当时的情况来看，发现这些本质和规律的，只能是指盘古、伏羲、燧人、神农等这些传说中的先祖了，就是所谓的“皇”；而所谓的“帝”，就是能够察觉到道的存在，并遵循道的统治者，估计就是指后来的黄帝、少昊、颛顼、帝喾、尧、舜等，他们遵循了先祖的统治模式，成就了道家所谓的“上古盛世”；然后的“王”，就是在人类脱离远古的大同社会以后（实际上就是阶级社会出现之后），通过体察道的方式，最终获得成功的统治者，也就是商汤、周文王、周武王等；最后是“霸”，也就是不再通过道的方式，而是通过武力、计谋的方式获胜的君主，现在所谓的霸一般指以春秋五霸为代表的各诸侯国君主。从时间顺序来看，就是“由皇而帝，由帝而王，为王而霸”，这反映了我国战国前漫长时期里的几个重大历史变革。

如果光从这四个字的本意去看，我们也可以看看它们的涵义。

皇：皇是上古君王祭神时戴的一种帽子。《礼记·王制》说“有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，殷人哻而祭，周人冕而祭”。“皇”、“收”、“哻”、“冕”都是指主祭人在祭祀时所戴的帽子，“皇”是一种用羽毛装饰的帽子，把“皇”字拆开来看，“白”是帽子的形状，“王”是放帽子的架子的形状，整个字象帽子搁在架子上，所以引申出自上覆下的意思，再引申出“大”的意思。最早的君王称大君，所以，也称皇。

帝：古人祭天叫帝。古人的祭祀活动都须用柴，连最庄严的社庙、稷庙都是用柴编架表面涂上泥巴，“帝”字在甲骨文里就象一把捆束的柴，表示烧旺柴火，祭祀天神，正如把祖庙叫做宗。因此，如在祖庙主持祭祖仪式的部落首领叫做宗一样，古人把主持祭天仪式的部落联盟首领叫做帝。

王：王则是从另一种角度获得君王的称号的意义的。在甲骨文、金文里，“王”是斧头的形象，斧头最初是用作武器的，古书里记载，当诸侯们朝见周天子时，周王高高站在明堂之上，他的背后就是画着斧头形象的围屏，这种围屏叫“斧yi（户字旁里一个衣）”。这表明，斧头是王权的象征，因此，掌握着武器、操镇压之权的君王也就称作“王”。

霸：虽然也属于君王一类，但与皇、帝、王有着观念上的差别。“霸”的本义是月魄，作王霸义的“霸”是“伯”的假借字。“伯”最初是诸侯国的国君，后来又用来指诸侯之长。春秋时，周王室权力衰微，齐桓、晋文等王伯先后把持天子政令，为把这王伯与诸侯国君，诸侯之长的“伯”区别开来，借“霸”指导王伯，称他们为霸者，霸君挟天子以令诸侯，但名分上与天子还是俨然有别的，传说在颛顼时，共工氏曾以强力霸九州，古人把这“霸”叫做“九禄而王”，不算正式的君王。

从上面的分析可以看出，“皇”存在于远古神话时期，“帝”存在于上古部落时期，“王”存在于阶级社会以后的夏商西周时期，“霸”本身不属君王，只是地方霸主，存在于春秋时期。

如果楼主说的是管仲本人对“皇、帝、王、霸”的理解，这个史书上没有记载，不过也不难分析。首先说明一下，1楼所谓管仲深受儒家思想影响的说法是错误的。管仲实施的改革，首在富国强兵，通过各种在当时看来不合规矩的手段让齐国富强起来，这个不合规矩，也就是不合周礼，这一点后来被孔子抓住攻击。

首先，孔子认为，管仲让齐国富起来，导致全国上下都习惯奢侈，这一点很不合适。《论语》有这样的记载：“或曰：‘管仲俭乎？’曰：‘管子有三归，官事不摄，焉得俭？’”所谓三归，按照清人郭嵩焘的解释，即为市租。“所谓三归者，市租之常例之归之公者也。桓公既霸，遂以赏管仲。”市租本应收归公有，但管仲却收归己有，供自己享用。按照孔子的理解，这当然是“不俭”、奢侈。孔子认为管仲的“尚侈”做法不合时宜，不符合“俭”的原则。管仲不仅自己奢侈，还带动了齐国奢侈的风气，这一点，孔子很不以为然。

第二点，孔子认为管仲的做法违背了“礼”，也就是我们上面说的周礼。管仲辅佐齐桓公成就霸业，其政治谋略与实践行为，本身就体现着对旧秩序的破坏因素，具有对旧“礼”秩序的反叛意味。这对于以恢复周“礼”为己任的孔子来说，自然不是一种合理行为，当有人问“管仲合礼乎？”孔子直截了当地表达了对管仲非礼行为的愤恨情绪：“邦君树塞门，管氏也树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”按照周礼，只有国君才有资格当门立照壁，才能在堂上设有献酬后回放酒杯的台子，而管仲却明目张胆去做了。管促的这种僭越行为，在孔子看来，是彻底的非“礼”。

孔子是儒家的先师，他都这么看管仲，可见管仲的行为，很不符合儒家的行为准则。事实上，他的思想和行为，原本就不是遵循某一家一派的学说，而是揉合了各派的思想，典型的实用主义代表。

其实管仲当时也只对齐桓公规划了称霸的前景，对于黄、帝、王，一概不提。我的理解是，并不是他忠于周王朝，不提称王，只提称霸；而是以当时齐国的国力，最多就是称霸一方，不可能取代周王朝而王天下。当时天下还有晋、楚、宋、鲁等强国（春秋初期，宋、鲁、郑、卫等都是大国），实力并不在齐国之下，齐国能够称霸就不错了，哪里能称王？非不欲也，实不能也。至于皇和帝，那就更虚无缥缈了。上面说了，管仲是典型的实用主义代表，不会斤斤计较于这些名号，也就是我们经常听到的“不得务虚名而处实祸”。

事实上，对于称帝一事，也不是没人敢做。几百年后的战国时期，秦齐两国非常强大，秦昭王就曾称西帝，还派人去让齐缗王称东帝。周王根本不敢说什么，天下其他诸侯也没办法，根本不敢兴兵去讨伐这些大逆不道的乱臣贼子，可见形势确实比人强啊。管仲当时办不到的事情，换一个环境，就有人可以办到了。