儒家思想中礼的解释
礼说，是春秋时期孔子所提出来的思想，体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。
孔子通过“仁”、“礼”建构了完整的“德道”思想体系，仁说，体现了人道精神，礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。
人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。
儒家的礼，有三个层面：
一、礼是自然法
孔颖达bai《礼记正义》说，“礼者，理也。其用以治，则与天地俱兴。”这里的礼，乃是指永恒、普世的天道，用西方人的话来说，即自然法。
礼是体现自然法的规则体系。
《白虎通·情性》说：“礼者，履也，履道成文也。”从规则体系的角度，这里礼又可以分为两类：
1、礼法。
礼法，在中国封建制时代，礼法有着广泛的约束力，不仅庶民，而且君主，均在礼法的约束之内，君若不君，诸侯可发兵征伐，以武力恢复礼的秩序，所谓“凡君不道于其民，诸侯讨而执之”是也。君臣关系也是礼法关系，即使贵为君主，若违背礼法，臣可以提起诉讼，可以自行解除君臣关系。显然礼治更接近现代法治之精义。
2、礼俗
礼，又是礼俗，即习惯法、社会自发秩序。礼不是君王所立，而是来自传统、习俗，来自对人情常理的承认，来自圣贤对自然法的发现。英国政治学家埃德蒙·柏克说，“如果民间社会是习俗惯例的产物，那么习俗惯例便是它的法律。”如果你承认他说出了法治的精义，那么你应知道儒家也这么说过——南宋理学家真德秀说：“夫法令之必本人情，犹政事之必因风俗也。”此语可与柏克的话互为参注。
从这个角度来说，合宜的法律，不是“发明”出来的，而是“发现”出来的。用儒家的话来说，这叫做“因俗制礼”、“则天垂法”，即从习惯法与自然法中发现人间法;用哈耶克的话来说，叫做“法律先于立法”。这是涵义非常深刻的宪政学命题，其要旨在于，它宣告了即使是掌握着最高权力的国王，也不能成为专断、全能的立法者。而法家的“人主为法于上”主张，则明白无误地宣告了君主专制的来临。
三、礼为礼仪
作为天道、天理、自然法的礼是看不见的，作为规划体系的礼也是半可见半不可见的，礼还需要有一套完全可见的仪式来体现、来表达、来强化，这套仪式就是礼仪。
儒家的礼仪是无所不包的，用《曲礼》中的话来说：“道德仁义，非礼不成;教训正俗，非礼不备;分争辨讼，非礼不决;君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定;宦学事师，非礼不亲;班朝治军，莅官行法，非礼威严不行;祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬、撙节、退让以明礼。”
礼有两个重要原则，其一为尊尊，就是把人区别分为许多等级，并保持低贱者对尊贵者的尊崇，承认贵族的特权。尊尊首先是尊君。孔子主张“事君尽礼”（《八佾〔yi〕》），“事君，能致其身。”（《学而》）按礼的规定侍奉君主，能为君主献身。齐国陈恒杀君夺权，孔子主张派兵讨伐。其实齐君的腐败无能，孔子并非不知道，但他认为君主再坏，臣子也不能推翻或杀掉他，臣的义务就是服从君主。中国传统文化
礼的另一重要原则是亲亲，即对亲族的爱，它包括父慈子孝兄友弟恭。不过孔子强调的是子对父母的孝顺和弟对兄长的恭敬。他说：“弟子入则孝，出则弟”（《学而》），“事父母能竭其力。”（同上）根据亲亲原则，家族利益至上，亲人犯了国法应该隐瞒而不是检举。“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”（《子路》）怎么能把隐瞒过错叫正直呢？因为它维护了家族的利益。
《论语》中的礼，大抵可定义为符合统治阶级整体利益的礼仪法度与行为规范，吾一般译作礼法。
显然，儒家所推崇的礼，带有鲜明的阶级性和差异性——这也是儒学饱受批判的重要原因。然而，不可否认的是，其对于维持社会的稳定，起到了至关重要的作用。
礼的阶级性和差异性，使其必然随封建王朝的倾覆而巨变。在当今，礼可视为礼节，即日常生活中应当具备或遵循的道德与行为规范。
愚以为，对于礼仪细节，不可不注重，亦不能太讲究：太简，则令人不悦；太繁，便使人不安。其尺度，当以使同场合的人舒心为宜。
