Question

哪位朋友懂佛法，帮我解一下惑吧，谢谢

这几天在网上看了一个净空法师的讲座，听的很是郁闷呢，为什么呢，这位法师说人活着就是为了完成他的业，业完了这个人就不会再在六道轮回里了，也就是说升级了吧，业没完就下辈子还得来世间来完成他的业，那么业呢又是源于人的不好的行为想法那些，做的坏事多了业也就多了，要求人门能像和尚那样四大皆空，不能贪名，贪利，贪财，贪色，那我请问一下贪这四样也未必就是坏事啊，为什么在佛法中就归属为坏事了呢？难道想出名想挣钱想发生xing行为就是坏事吗，难道为了达到这些目的而不去害人做损人的事情也算是做业吗？那人们要是都像和尚一样觉悟了戒色了人类不就都没有后代了吗，这矛盾怎么解释呢？

Answer 1

有个生意人，在生意场上打滚多年，频繁的各种社交活动和不健康的生活习惯让他身体出现了状况，他去看医生，医生跟他讲：“少抽烟，少喝酒，保持良好的生活习惯，在吃上一些药，病就好了。”这生意人就对医生说：“在现在这个社会，社交活动免不了抽烟喝酒，通宵工作，如果我不这样做，那我的生意能做起来吗？”“如果世上的人都健康了，不是都没病人，那要医生来做什么？”

抽烟喝酒是生意场交际的助手，但却是身体健康的杀手。贪名，贪利，贪财，贪色也是一样，它们听着是世间的乐趣，但却是轮回生死的罪魁祸首。想要脱离轮回，就得舍弃贪魔。就好像一个病人，想要健康就必须在服药的同时，养成良好的生活习惯。

那人们要是都像和尚一样觉悟了戒色了人类不就都没有后代了吗?
同样的回答，如果世上的人都健康了，都没病人了，那医生不是失业了吗？难道你不觉得这个问题问得太有水准了吗？
为了有后代，而让众生轮回生死，这是否可以比喻成，为了让烟酒不停产，每个人都要抽烟喝酒，即使抽死喝死了也没关系，誓死捍卫！真的很愚昧。
你那是站在迷惑的众生的想法，同样的，站在已经解脱者的角度：“我已经完全脱离生死烦恼，享受者各种快乐，为什么那些众生还不快点觉悟呢？还在那继续受各种生死痛苦呢？”

当然，佛法不坏世间法，修行佛法，要正确的认识，看待名利财色，佛对于在家居士是允许有，但是不能贪。这不仅是在佛法中的要求，即使是一般的人也不要贪，因为一贪，他必然会犯法，走向末路。人心不足蛇吞象，所以“有”和“贪”得分清楚了。

Answer 2

你这个人 一看就知道没怎么思考 学佛最忌讳 因为不可能看到东西
先说人是什么 人是高等的动物低等的生物 这是现世的解释 能懂算你有收获
按照佛经说人是堕落成现在的样子的 是可以都想智那样有各种功能 可以圣花
就说那名利财色 应该看出你是刚接触社会或是刚接触佛法 应该还小起码思想上是 都是有对立面的 就像两个极端取其中 一样
你这个样子深讲也没用
还是 多问世间事 尝遍苦辣天再说

Answer 3

在家人的立场和出家众不同，因此不能以法师的话为生活标准。 彼此的责任都不同。

对佛陀而言，‘贪’是不善之一，是烦恼的来源之一。 因此没有了‘贪’就少了烦恼。 但是对在家人而言，名，利，财，色都是生活的一部分。 生意人做生意都需要名，利。 人人都需要财，而人人都需要色。 这里的色不是贬义，而是指娶妻生子，交女朋友。 可是从何种手段去获得呢？ 因此佛陀宣说了五戒。 不杀生，不妄语，不偷盗，不饮酒，不邪淫。

我们不可以做杀生的生意，如屠宰动物，不可养动物以供屠宰。
我们做生意以及生活要实行不妄语，不粗口，不绮语。 生意或者生活都需要诚实，而我们如果有了诚实的口碑，自然获得了‘名’，随着就是利了。
佛陀教导我们不偷盗，不可以因为个人的财富欲望而建立在他人的痛苦之上，不予不取是为偷盗。
饮酒之人容易乱性，这会导致人的思维失误。因此饮酒是不允许的。
佛陀教导我们不要乱玩乱七八糟的‘性游戏’，不要好色误事。

切记，在家人和出家众立场不同，不可相提并论。 佛陀有制定基本标准，深入标准，高等标准。 而我们不一定要根据高等标准去做，因为那是比库出家众的义务。

在下也建议您，不要只看法师的言论。 学习佛法者应当以佛陀为标准，以最原始的佛法为标准，以如法僧团为标准。

Answer 4

比如太阳燃烧了自己，温暖了众生，它得到了什么？
比如月亮给黑暗中的人们以光明，月亮又得了什么？
比如地球承载了众生，给人们各种资源，地球得到了什么？

天道的规律就是付出，不求回报
人道的规律正好相反
所以人要想得到永生，就要时刻奉献自己，而不是时刻总想着得到
人如果也能学天之道，并且时常去学习天之道，人也就能够像天之道的各物体而得永生了。

天之道，付出的欲多，得到的也就欲多。
人之道，贪得欲多，业也就越多。

天之道永远都在付出，永远都处在永中之生

如果太阳也生出一个又一个的太阳，这个世界就完了。

Answer 5

神啊，钱钟书在书中写道“人生的一切灾难，都是因为欲望，”可是人若无欲，那活着就没有目标和方向了，所以说圣人那么少，都是因为太多的人不可无欲。