Question

儒家学对中国文化有什么影响

尽量详细 主要针对中国历史文化 此要是现在文化

Answer 1

汉朝罢黜百家、独尊儒术，儒学在政治理论中的统治地位一经确立就流传不息，连晋、元、清这样的朝代也不能更张易帜。这是后世中国一脉相承的真谛。唐朝在我们印象中没有那么重的儒学气息，因为唐朝自皇族以降，包含很多北方游牧民族的血统，拥有比较开明自由的治国思想。儒家地位在宋明两朝达到顶点，同样是继承了汉朝纲领的结果，当儒学被宏扬到了极至，的确让我们看到了一个经济强盛，文化名人辈出的时代，使得儒家地位不断巩固。政治金字塔结构也存在于文化领域，那些名人是居于金字塔顶部的领导者，在他们的带领下，出于对汉唐魂魄的念念不忘，对宋明两朝的怀念，所有的人一起进入了儒家这个并不宽敞的阵地，在我看来更象一个死胡同，我们循环往复的历史可作证明。 事实上儒学领导下的朝代，往往是经济、文化的巨人，政治、军事的侏儒，人民在礼教的束缚之下，没了那种强悍的民风，强大的王朝在面临外敌时，懦弱的就象一棵草，北宋、南宋的两次举国投降可作证明，明帝国瞬间的分崩离析可作证明。 事实上儒学教化的人民是固步自封的，在西方文明、宗教的进入交融中，发生了最激烈、最顽固的抵抗。这里有个比照，就是日本，他的儒学教化作用要弱得多，尽管他也经历德川幕府300年的闭关锁国，但毕竟接受得比我们早，而且更彻底，因为时代的大车轮是无法阻挡，儒学是被这个车轮碾过去的历史。 儒学的作用，在封建王朝中帮助朝廷教化人民作一个顺民，其中的经典理念被我们视为民粹而继承下来，但这改变不了其作为封建王朝统治工具的本质。这是一套完善的理论系统，其中融合了千百年来中国古典思想的精华。地大物博的中国，有这样一套理论强化统治是很自然的事情。在如今崇尚自由、人本主义的时代，儒学已不具备存在空间了，没有这样的需要了，早就退出历史舞台了。我们应该取其精华，去其糟粕，对于和时代思想有抵触的，应该坚决扬弃。当然，这里还有个辨别问题，那就是学者的事情了吧。
儒学得以成为正统思想二千余载，其历史作用是不容忽视的。儒教所宣扬的忠、孝、礼、义、仁、信都是为人处世所必备的，虽然表面上看是儒教统治，真的是这样的吗？儒家推崇的是仁政，这跟历史朝代中的一些血腥统治是格格不入的，且实质上历朝历代都是“外儒内法”，真正用于对内统治的是法家的思想。
再就是精华与糟粕的问题，取其精华，去其糟粕，国人的说话都是很含蓄的，说的的确很容易，但什么是精华？什么是糟粕？这就没有一个统一的标准可以度量了，只能是靠自己去把握了。精华与糟粕不但儒学有，其他诸子的学说都有，但果是因为儒学有糟粕的部分就去批判它？那就未免太过火了~~~
精华与糟粕的见解各有不同，不过有一点应该注意，那就是有一个统一高度的道德观念。司马光曾说过，人一出生，其才能是与生俱来的，但是道德是后天所学的，德才兼备的是圣人，德才皆无的是庸人，德胜才的是君子，才胜德的是小人。但是儒家给出的关于道德的标准无疑最为中肯的，所以先别忙着批判，先把这个“德”的标准搞清楚了，好去区分何为精华，何为糟粕~~

很多人骂儒教误国云云，骂来骂去好象忠贞孝义也全成了人不该遵守的东西。难道不忠不孝不仁不义，才是人的本来面目吗？我觉得骂儒教的人全都骂错了目标，儒教是光辉伟大的东西，但就象本为新罗人之后的韩国人冒用高句丽后人的名头一样，有一种本非孔孟发明的“礼教”的东西在宋明以后混淆了儒教的宗义，误人视听，其实宋明来已经不是儒教治国而是礼教治国，礼教虽伪托生于儒教，然而有一句话，真理再往前一步就变成谬误，儒教已经解释清楚的东西，礼教的无耻士大夫把之推向了错误的极端，这就背叛了儒教的真义，如果孔子的门生说出“存天理灭人欲”这种鬼话，孔子当时就能把他革出师门。我觉得儒家的教育是树立人格的，比如因材施教什么的，非常通情达理尊重个性，在宋之前，匈奴鲜卑柔然突厥之强，绝不亚于蒙古女真，可是没有一个能消灭坚持正统儒教的汉民族政权，顶多只能取得半壁江山，最后全被儒教文明的强大生命力同化的同化，赶走的赶走，统一全国的都是儒家的正统传人汉人政权。宋明以后，礼教篡改强奸了儒教成了治国正统，人民变得消极萎靡，失去个性和自强精神。汉家文明就失去了同化和抗击外族的最厉害的武器，蒙古非比突厥强，女真也非比鲜卑盛，但宋以就再没有一个外族被同化，汉人政权接连被落后的外族文明彻底铲除两回，一直到近代还受辱于只接受了儒家却未受过礼教污染的日本。儒家使国家强大，而礼教摧毁了中国。

Answer 2

-﹏-b汗..有的亲们回答的很详了..那么额简单提要一下：
1、对于中国历史文化，它主要就是确定了封建社会的礼仪制度，从汉朝以来为我国封建社会的正统思想。
2、对于现代，一些儒家思想学说也是对当今可行的。如孔子的仁、爱人、为政以德，孟子的自然资源持续利用，都可以说是影响深远。