话说：孔子的生死观
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列子太学幸福人生《学列子 知人生》系列 天瑞13总第013篇
《列子·天瑞篇》，讲了一段儿“孔子教导子贡”的故事。原文说：
子贡学习厌倦了，对孔子说：“我想休息一下。”孔子说：“人活着没有休息的时候。”子贡问：“那我就没有可以休息的时候了吗？”孔子回答说：“有休息的时候啊。你看那空旷的野外，高出地面，像是墓穴，像是土丘，又像是倒扣在地上的大锅，就知道什么时候是休息的时候了。”子贡说：“死亡真伟大啊！君子到了那时候就可以休息了，小人到了那时候就被埋葬了。”
孔子说：“端木赐！你已经明白了生死的道理。人们都知道活着的快乐，却不知道活着的劳苦；都知道年老的疲惫，却不知道老年的安逸；都知道死亡的可恶，却不知道死亡是休息啊。”
晏子说过：“真好啊，自古以来就有死亡！仁者到那时就可以休息了，不仁者到那时就被埋葬了。”死亡，是有德的人所祈求的事情啊。古人把死人叫做‘归人’。说死人是‘归人’，那么活着的人就是‘行人’了。一个人一直行走在外，而不知道回家，那就是丢了家的人。如果一个人真的抛弃了家，所有世人都会非议他。现在天下人都抛弃了家（灵魂的家），却没有人去非议了。有的人离开家乡，抛弃家人，荒废家业，到处游荡而不再回来，这是怎样的人呢？世人一定会说他是狂荡不羁的人。还有的人专心治理世事，自以为聪明能干，精心博取功名，到处言行激昂而不知停下来，这又是怎样的人呢？世人一定会认为他是有智慧谋略的人。而这两种人，其实都是丢了家（灵魂的家）的人，世人却赞扬一个，反对一个。只有圣人才知道什么该赞扬，什么该舍弃啊。”
感悟:读完上面的故事，以及列子的这番评论，我的内心激荡不已。首先是“行人”和“归人”这两个对生死的比喻。原来，熙攘人生，只是“行”或“归”而已，多么准确、贴切而又豪迈的比喻呀！人活着，走完此生旅程而回归，又赢得再出发，如此无始无终，只是在自己的生命链上创造了一个小节点。既然如此，作为“行人”，我们就不能迷失自己的归宿，要得记着自己灵魂的“家”在哪儿，不要忘了回家呀。否则，不就成“野人”、“游魂”了吗？那么，人的精神和灵魂的家到底在哪里呢？这就是人生的根本问题。
“子贡对学习厌倦了”，这句话耐人寻味。学习为什么会厌倦？有两种可能：或是因为所学不是生命内在所需，或是因为学习方式不恰当。总之，是因为学习中出现了生命能量耗损。学习，本来是人的内在自然需求，是人的基本生活方式，教育，本来就是生活和做人的最高境界。对学习厌倦了，不就是生活准则或生活模式（学习目标或方式）出问题了吗？
对于子贡的问题，孔子一语中的，道出了其中的真谛。你看，人什么时候才能休息呢？进坟墓的时候，即死了之后。是啊，人生、生命、生活，简单说就是一个字：生，——不停地生长、生新、生发，不停地“生”，亦或“死”，又怎么休息呢？
原来，人只有死的时候才能得到休息，而很多人并不能寿终正寝，获得这种至高的待遇而已。我们活着的时候，睡觉、歇息、休憩，其实只是休养、调养，为“生”预备能量，即为生而息，休养生息，而不是真正的休息。这种“生息”，只是为了更好地“生”，也即更好地实现自己的人生目标而已。
那么，真正的休息又是指什么？依孔子而言，人生（活着）目标已经实现，使命已经完成，可以告一段落而不需要继续努力，死而无憾了，就可以心安理得地休息了。
可见，生与死真是无法分割啊。生是为了死，为了死后再生。生又决定死，生不好，人生路走错了，引来各种矛盾和问题，人生的使命任务完不成，怎么能死好呢，最终也只能被迫埋掉而已。比如体弱多病，痛苦不堪，怨声载道，死不瞑目，怎么能休息一般地死去呢？由此而看，我们务必要搞明白：人生的终极目标究竟是什么？我们到底该怎样活着？
接着，孔子道出了人生的真相：人活着既有快乐，又有劳苦；年老了既有疲惫，又有安逸；死亡既有可恶之处，又是完满（可休息）之时。孔子告诉我们：快乐、安逸是人生的自然需求，而劳苦、疲惫才是人生必须穿越的课程；只有积极、主动、出色地穿越人生的必然障碍，才能获得成长，实现圆满提升，从而弥补祖宗的缺憾，站在祖宗的肩膀上升级、升华。
如此，则衰老和死亡便不再可怕、可恶，而成了人生到达终点，赢得终极意义的自然过程，成了值得我们终身一以贯之、孜孜以求的真正休息，成了高人、隐士们的至高追求啊！
而在平常生活中，如果我们只顾自己潇洒，只图自我享乐，今朝有酒今朝醉，肆意挥霍自己的生命能量，只耗用，不补充，更不塑造，就会导致意外夭折；如果我们极尽才智，精于功业，执着名位，劳苦一生，陷入对外物（钱权色利情名）的欲求之中，或被世人赞誉、敬仰，或遭世人嫉妒、挤兑，临终时，或掏空了祖宗留给自己的生命能量，疾病缠身，或担心失去名位财富，害怕死亡；或外在富裕，而内在亏空，心有缺憾，最终都将落迫而去。
而对于这两种人，世人或褒或贬，却殊途同归，都难逃死无所息的结局：“行人”丢了“家”，“归人”不得“归”。为什么会这样？因为不继承祖宗，不敬畏生命，被外物羁绊纠缠了。总之，都是忘却、丢掉、抛弃了自己灵魂的“家”：丢弃了生命的本分和使命，忘掉了生命能量的修炼和提升，忘掉了自己内在精神生命的成长和发展，忘掉了替祖补缺、自我升华的人生使命。正所谓，人丢了家，世人皆知；命丢了家，世人尽迷。财富名位，世人皆见；灵魂浪荡，世人不识。
然而，生命的“家”到底在哪里？列子说：“只有圣人才知道什么该赞扬，什么该舍弃。”
有人问列子说：“您为什么以虚为贵呢？”列子说：“虚就是虚，是万物的本然，无所谓贵贱。”又说：“贵贱不在于“虚”这个名称，关键在于内心保持静，保持虚。能保持静与虚，便达到了生命的自然正常状态。为了名位而争取啊，赞许啊，就是失去了人的自然本性。事物的自然生态被毁坏，而后才会出现舞弄仁义的人。而到了那时候，就不能挽回了。”
孔子，为中华民族建立了一幢伦理大厦，功德昭著。除此之外，我们还想深入探讨的是，孔子是如何全息使用自己生命的？在养命方面做了些什么？在对祖脉文化卓越的传承中，为民族补了什么缺憾？中华伦理到底应该建立在什么基础之上？外在有为与内在无为之间究竟应该怎么协举？
这里列子告诉我们：人生的高贵不在于名位，而在于保持内心清静与虚无，让自己的生命自然恒常。而生命的自然恒常，才是人生的至高境界啊！
《列子·天瑞篇》，讲了一段儿“孔子教导子贡”的故事。原文说：
子贡学习厌倦了，对孔子说：“我想休息一下。”孔子说：“人活着没有休息的时候。”子贡问：“那我就没有可以休息的时候了吗？”孔子回答说：“有休息的时候啊。你看那空旷的野外，高出地面，像是墓穴，像是土丘，又像是倒扣在地上的大锅，就知道什么时候是休息的时候了。”子贡说：“死亡真伟大啊！君子到了那时候就可以休息了，小人到了那时候就被埋葬了。”
孔子说：“端木赐！你已经明白了生死的道理。人们都知道活着的快乐，却不知道活着的劳苦；都知道年老的疲惫，却不知道老年的安逸；都知道死亡的可恶，却不知道死亡是休息啊。”
晏子说过：“真好啊，自古以来就有死亡！仁者到那时就可以休息了，不仁者到那时就被埋葬了。”死亡，是有德的人所祈求的事情啊。古人把死人叫做‘归人’。说死人是‘归人’，那么活着的人就是‘行人’了。一个人一直行走在外，而不知道回家，那就是丢了家的人。如果一个人真的抛弃了家，所有世人都会非议他。现在天下人都抛弃了家（灵魂的家），却没有人去非议了。有的人离开家乡，抛弃家人，荒废家业，到处游荡而不再回来，这是怎样的人呢？世人一定会说他是狂荡不羁的人。还有的人专心治理世事，自以为聪明能干，精心博取功名，到处言行激昂而不知停下来，这又是怎样的人呢？世人一定会认为他是有智慧谋略的人。而这两种人，其实都是丢了家（灵魂的家）的人，世人却赞扬一个，反对一个。只有圣人才知道什么该赞扬，什么该舍弃啊。”
感悟:读完上面的故事，以及列子的这番评论，我的内心激荡不已。首先是“行人”和“归人”这两个对生死的比喻。原来，熙攘人生，只是“行”或“归”而已，多么准确、贴切而又豪迈的比喻呀！人活着，走完此生旅程而回归，又赢得再出发，如此无始无终，只是在自己的生命链上创造了一个小节点。既然如此，作为“行人”，我们就不能迷失自己的归宿，要得记着自己灵魂的“家”在哪儿，不要忘了回家呀。否则，不就成“野人”、“游魂”了吗？那么，人的精神和灵魂的家到底在哪里呢？这就是人生的根本问题。
“子贡对学习厌倦了”，这句话耐人寻味。学习为什么会厌倦？有两种可能：或是因为所学不是生命内在所需，或是因为学习方式不恰当。总之，是因为学习中出现了生命能量耗损。学习，本来是人的内在自然需求，是人的基本生活方式，教育，本来就是生活和做人的最高境界。对学习厌倦了，不就是生活准则或生活模式（学习目标或方式）出问题了吗？
对于子贡的问题，孔子一语中的，道出了其中的真谛。你看，人什么时候才能休息呢？进坟墓的时候，即死了之后。是啊，人生、生命、生活，简单说就是一个字：生，——不停地生长、生新、生发，不停地“生”，亦或“死”，又怎么休息呢？
原来，人只有死的时候才能得到休息，而很多人并不能寿终正寝，获得这种至高的待遇而已。我们活着的时候，睡觉、歇息、休憩，其实只是休养、调养，为“生”预备能量，即为生而息，休养生息，而不是真正的休息。这种“生息”，只是为了更好地“生”，也即更好地实现自己的人生目标而已。
那么，真正的休息又是指什么？依孔子而言，人生（活着）目标已经实现，使命已经完成，可以告一段落而不需要继续努力，死而无憾了，就可以心安理得地休息了。
可见，生与死真是无法分割啊。生是为了死，为了死后再生。生又决定死，生不好，人生路走错了，引来各种矛盾和问题，人生的使命任务完不成，怎么能死好呢，最终也只能被迫埋掉而已。比如体弱多病，痛苦不堪，怨声载道，死不瞑目，怎么能休息一般地死去呢？由此而看，我们务必要搞明白：人生的终极目标究竟是什么？我们到底该怎样活着？
接着，孔子道出了人生的真相：人活着既有快乐，又有劳苦；年老了既有疲惫，又有安逸；死亡既有可恶之处，又是完满（可休息）之时。孔子告诉我们：快乐、安逸是人生的自然需求，而劳苦、疲惫才是人生必须穿越的课程；只有积极、主动、出色地穿越人生的必然障碍，才能获得成长，实现圆满提升，从而弥补祖宗的缺憾，站在祖宗的肩膀上升级、升华。
如此，则衰老和死亡便不再可怕、可恶，而成了人生到达终点，赢得终极意义的自然过程，成了值得我们终身一以贯之、孜孜以求的真正休息，成了高人、隐士们的至高追求啊！
而在平常生活中，如果我们只顾自己潇洒，只图自我享乐，今朝有酒今朝醉，肆意挥霍自己的生命能量，只耗用，不补充，更不塑造，就会导致意外夭折；如果我们极尽才智，精于功业，执着名位，劳苦一生，陷入对外物（钱权色利情名）的欲求之中，或被世人赞誉、敬仰，或遭世人嫉妒、挤兑，临终时，或掏空了祖宗留给自己的生命能量，疾病缠身，或担心失去名位财富，害怕死亡；或外在富裕，而内在亏空，心有缺憾，最终都将落迫而去。
而对于这两种人，世人或褒或贬，却殊途同归，都难逃死无所息的结局：“行人”丢了“家”，“归人”不得“归”。为什么会这样？因为不继承祖宗，不敬畏生命，被外物羁绊纠缠了。总之，都是忘却、丢掉、抛弃了自己灵魂的“家”：丢弃了生命的本分和使命，忘掉了生命能量的修炼和提升，忘掉了自己内在精神生命的成长和发展，忘掉了替祖补缺、自我升华的人生使命。正所谓，人丢了家，世人皆知；命丢了家，世人尽迷。财富名位，世人皆见；灵魂浪荡，世人不识。
然而，生命的“家”到底在哪里？列子说：“只有圣人才知道什么该赞扬，什么该舍弃。”
有人问列子说：“您为什么以虚为贵呢？”列子说：“虚就是虚，是万物的本然，无所谓贵贱。”又说：“贵贱不在于“虚”这个名称，关键在于内心保持静，保持虚。能保持静与虚，便达到了生命的自然正常状态。为了名位而争取啊，赞许啊，就是失去了人的自然本性。事物的自然生态被毁坏，而后才会出现舞弄仁义的人。而到了那时候，就不能挽回了。”
孔子，为中华民族建立了一幢伦理大厦，功德昭著。除此之外，我们还想深入探讨的是，孔子是如何全息使用自己生命的？在养命方面做了些什么？在对祖脉文化卓越的传承中，为民族补了什么缺憾？中华伦理到底应该建立在什么基础之上？外在有为与内在无为之间究竟应该怎么协举？
这里列子告诉我们：人生的高贵不在于名位，而在于保持内心清静与虚无，让自己的生命自然恒常。而生命的自然恒常，才是人生的至高境界啊！
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