为什么说王守仁的心学是明朝灭亡的思想因素之一?
心学导致明朝灭亡的观点首先是由清初思想家提出的，认为心学门徒空谈误国，所以心学导致亡国灭种。
明亡后，一些知识分子开始对明朝覆亡的原因进行沉痛的理性反思。他们认为，明中叶以来“阳明学说之风行天下，而蠹坏世道人心， 甚至人人束书不观而从事于游谈， 空谈心性而不致当世实务， 故导致士林无耻， 以至于社稷丘墟。”
张履祥直接把明朝灭亡的原因归结为三点：党争、流贼和王阳明的《传习录》。陆陇其就认为晚明社会的混乱是由于王阳明的心学邪说。王阳明及他的门徒都以新兴的圣人自居，反对古训，败坏了公德。
刘宗周说：“今天下争言良知矣。及其弊也，猖狂者参之以情识，而一是皆良超洁者荡之以玄虚，而夷良于贼。”王夫之强烈反对王阳明，认为王学使人任性而废学，对导致明朝亡国，负有不可推卸的责任。认为“陆子静出而宋亡”，王守仁为“祸烈 于蛇龙猛兽”。
顾炎武则痛斥王阳明学派“置四海之穷困不言，而终日讲危微精一之说”，致使“神州荡覆，宗社丘墟”。东林学派领袖之一的顾允成就说：'吾叹夫今人之讲学？'，'恁是天崩地陷，他也不管，只管讲学快活过日' 。
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王阳明是明朝的第一哲学家，在反对僵化的程朱理学，重视主观能动性，重视个人自主性，提出知行合一，重视教育等方面都有积极意义。王阳明心学的出现，确使人们'一时心目俱醒， 恍若拨云雾而见白日' 。
王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法。提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”。
在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
王阳明吹响了个性解放的号角，同时也带来了不切实际的清谈之风。王阳明死后，王后心学迅速传播，嘉、隆以后，参禅之风弥漫整个学界，'万历世士大夫讲学多类此'。
“顿悟”、“渐悟”，要'从心悟入'，便可'一了百当'；只要'大彻大悟'，便可'破千古之疑' 。净心自悟、面壁禅坐成了当时士大夫最流行的生活。不读书，不探讨实际学问，不研究当代政治、经济、军事；只知谈 心性，诵语录，参话头，背公案。
心学导致明朝灭亡的观点首先是由清初思想家提出的，认为心学门徒空谈误国，所以心学导致亡国灭种。可是这不是心学的问题，是心学门徒没有真正贯彻落实心学的问题。不是心学导致明朝灭亡，而是没有好好学习贯彻心学导致明朝灭亡。
心学作为儒学的一门学派，为历代儒客推崇。最早可推溯自孟子，而北宋程颢开其端，南宋陆九渊则大启其门径，而与朱熹的理学分庭抗礼。至明朝，陈献章开启先河，从陈献章倡导涵养心性、静养“端倪”之说开始，明代儒学实现了由理学向心学的转变，成为儒学发展史上的一个重要转折点。
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心学的理解：
但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反求诸己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。
只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省 ，即“知行合一”。心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。
王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性。
阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。阳明心学不是唯心之学，也不仅仅是心理之学，而是中国古代思想家既强调道法自然，又主张天人合一，更重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成，
通过心即理、知行合一、致良知等核心概念实现了理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。站在今天新的历史方位上，传承发扬阳明心学，有着重大的理论价值和现实意义。
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王守仁故居，位于浙江省余姚市余姚镇龙泉山北麓武胜门路。明成化八年（1472年），王守仁诞生于此。故居内各大建筑按中轴线由南往北依次为门厅、轿厅、砖雕门楼、大厅、瑞云楼、后罩屋。大厅两侧各有侧屋。故居总占地面积4800平方米。
其中瑞云楼是王守仁当年出生的地方，已修复如初，并辟为王守仁史迹陈列馆。大厅为王氏家人议事及重要庆典活动场所。其它建筑如砖雕门楼，轿厅等历经岁月沧桑，仍保持了原有风貌。1997年3月被公布为余姚市文物保护单位。
参考资料来源：百度百科——王守仁
