Question

为人处世为什么要像水一样

Answer 1

“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先也，以其无以易之也！水之胜刚也，弱之胜强也。”“上善治水，水善利万物而有静；居众之所恶，故几于道矣。”“以天下之至柔，驰骋天下之至坚。”
做人要像做水一样，水，无色无形无味无觉，谓以道。它能顺势而为、因势利导、包容兼蓄、能屈能伸、至刚至柔......。在于我们已知的空间中，它是无处不在。它能因时而变，夜结露珠，晨飘雾霭，夏为雨，冬为雪；它能因势而变，舒缓为溪，低吟浅唱，陡峭飞瀑，虎啸龙吟；它能因器而变，遇圆则圆，逢方则方；它能因机而动，因动而活，因活而进；水，故有无限生机。
做人要像做水一样，水至柔，却柔而有骨，信念执著，追求不懈。九曲黄河，多少阴隔、多少诱惑，即使关山层叠、百转千回东流入海的意志何曾有一丝动摇，雄浑豪迈的脚步何曾有片刻停歇，纵然粉身碎骨也绝不退缩，前仆后继，奋勇搏杀，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”、“滴答”，硬是在顽石身上凿出无数个窟窿来，真可谓“以天下之至柔，驰骋天下之至坚。”
做人要像做水一样，水乃万物之源，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，炫耀的资本不可谓不厚。可它却始终保持一种平常心态，不仅不张扬，反而“和其光，同其尘”哪儿低往哪儿流，哪里洼停留在哪里，甚至愈深旞愈静。此等守静和达观，是很多人难以企及的。

Answer 2

“上善若水”意为最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。上善：至善，最完美；水：这里喻指与世无争的圣人。达到尽善尽美的境界，就和圣人差不多了；若水：古水名，即今雅砻江，其与金沙江合流后的一段，古时亦称若水。

老子的《道德经第八章》（易性第八）：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

老子的《道德经》“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王.天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德；故柔之胜刚,弱之胜强坚.因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也.”

他认为上善的人,就应该象水一样.水造福万物,滋养万物,却不与万物争高下,这才是最为谦虚的美德.江海之所以能够成为一切河流的归宿,是因为他善于处在下游的位置上,所以成为百谷王.

世界上最柔的东西莫过于水,然而它却能穿透最为坚硬的东西,没有什么能超过它,例如滴水穿石,这就是“柔德”所在.所以说弱能胜强,柔可克刚.

Answer 3

道德经第八章，上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言善信，政 善治 事 善能 夫唯不争 故无悠
从做人做事的角度解释就是，真正善良的人就像水一样，水利万物而不争，就是说帮助别人是发自内心的善良，但从来不求回报，从修道方面讲就是保持像水一样的特性，才能接近 道

Answer 4

• 老子《道德经》第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

• 水无形而有万形，水无物能容万物； 善之人如水之性，心容万物故不争。不断的变化,也就是灵活，也算是一种处世精神。

• 水善于帮助万物而不与万物相争。它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。上善的人居住要像水那样安于卑下，存心要像水那样深沉，交友要像水那样相亲，言语要像水那样真诚，为政要像水那样有条有理，办事要像水那样无所不能，行为要像水那样待机而动。正因为他像水那样与万物无争，所以才没有烦恼。上，善若水，指最高的品质应该和水一样。