佛教的因果提出质疑。
如果一对夫妻举个例子。两个人的基因都是。AA和AA.那么在没有其他意外条件或者其他不可控因素，不可抗力的前提下，那么诞生出来的后代就一定是显性基因。AA
或者AA和Aa结合。这样的话，虽然其中有一方带有隐性基友，一点不完美，但是通过结合的话，还是一定会大生出显性基因的后代，也就是说。只要保证其中一方是AA就行。
但如果夫妻俩方式是这样的。Aa和Aa。那么就有一定的几率结合为aa.
也就是隐性基因.隐形基因应该在生物学上就是不太好的一种传承。
最终回到提问的观点，那佛教所提出的所谓的做好事，做坏事人客观直接的影响这种基因以及其他的因素，那既然提出了这么一个观点，佛教以什么样的证据和逻辑和推论来肯定这种业力因果做好事，做坏事与女人在这个世界上，先天或者后天的境遇。有有明显的因果关联了。
当然，那如果你们认为或者说客观上你们认为是对的啊你几句佛号，然后看几本佛经啊，就能够得到一定的好处或者其他的所谓的福报，那以后九年义务教育就开设成九年义务佛教宗教综合教育就可以了。这样是不是人人都能够得福，报得往生是吧？ 展开
因果定律不是佛教的专利，是客观定律，也不是佛教发明的，而是佛教乃至其他宗教发现的，儒家、道教、婆罗门教乃至基督教天主教都发现了这个规律，只不过表述的方式和名词不一样而已。
因果报应本来就是客观存在的事实和规律。“因”就是起因，“果”就是结果“报应”就是从起因到结果的演变过程，简单的理解，因果报应就是：好的起因引发好的结果；坏的起因引发坏的结果（当然在实际应用中远远不止这么简单），用现代科学的理论来说，就是“从量变到质变”。
要构成因果，就像种稻子一样的过程，是需要时间的：
1、播种，也就是起因。拿“春种一粒粟，秋收万颗子”来看，其中，“春种”就是起因，也就是你开始起了一个念头，这个念头开始发芽，所以就像“一粒粟”一样种到田里去了。
2、缘。也就是这个“一粒粟”种下去了以后，它需要很多因素才能发芽，譬如阳光、水分、养料、土壤等，包括还不能被害虫吃掉，——这一点你特别要注意的是，很多念头起来为何没结果呢，因为条件不具足，其实也是有了结果（没有结果也是一种结果），但是没有达到你所要的结果，这就是“因缘不具足”。99％的念头都死在这里了，偏偏别人没有关注，真正的因果，是“因·缘·果·报”的简称，因为简称，所以很多人把“缘·报”忽略掉了。
3、时间：为何不是马上发生呢？很明显啊，春天种下去，要秋天才发出来啊，为何春夏不发出来呢，因为需要一个酝酿成熟的时间，时间不够，果也无法形成。
4、结果：“秋收万颗子”就是结果，一是说明了时间，二是产生了比对，由“一粒粟”增长到“万棵子”，显然因果形成，而且还扩大了好多，这就是正确的“因”，能过得到更多正确的“果”；那么错误的“因”呢？由于有违常理，也就收到很多干扰，所以往往结不了正确的“果”，连错误的“果”也会受到影响呢。
客观便是客观，但前世还是来世，轮回这些观点我觉得目前来说还是迷信。
那什么一个原理能够让人的自我意识得到保存，不会消失，不会分解，不会被混沌。
大安法师---因果报应有三种方式：现报，生报，后报。异熟果即属于生报或后报。
一次，释迦牟尼佛对阿难说：“有人今世行善，到临命终时，他反而转生到地狱；还有一种人，他今世造作了很多的恶业，但是死后却转生到天上。”阿难尊者就不理解，为什么恶人到天堂去了，善人到地狱里去了，原因何在？善恶报应的原理怎么体现的？
现在社会上一些人看到善人往往受罪、处境不好，恶人往往得势，就觉得没有因果报应。由于他就不相信因果，由此推演而不相信净土法门。这确实是相信因果的瓶颈。俗语云：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”此话虽浅显，道理却很明显。对此严肃的问题，如果不能得到理论上圆满的解答，因果的法则就被推翻了。推翻因果法则，善恶行为都没有依据，大家就没有理由要行善。
佛法对此问题的解答：这在法相唯识宗中称为异熟果。就是你现在造的业，是在不同时空态中报，即是异时异生而成熟果报。净土宗初祖慧远大师《三报论》讲到因果报应有三种方式：
一、现报，二、生报，三、后报。异熟果即属于生报或后报。
今世行善，死后堕地狱是由于他今世行的善还没有成熟，但他前世造的恶先成熟了。他堕地狱是他前世造的地狱因在今生成熟了，他先得下地狱的报。但今世所行善，会在以后时空态受报。
今世造恶，死后生到天堂去是由于他今世的恶还没有成熟，但他前世善因先成熟了，先成熟则先受报。造恶的人前世的善先熟了，由这个善因生到天上。
这一复杂的格局，我们凡夫看不清楚，就会对善有善报、恶有恶报的因果律表示很大的怀疑，其实异熟果的情况在我们生命流转的过程当中出现很多。
例如一个修行人生了重病，那是否表明他修行没有功夫，或者修行没有用？戒贤论师是古印度的高僧大德，但是他得了一种病，痛苦到要自X。他要自X时，感得文殊、普贤、观音等大菩萨现前告诉他：你原来曾作过国王，杀害了很多众生，按你的杀业本来是要下地狱，由于你今生修道的成就，重报轻受，受人间病苦的折磨，就把你下地狱的杀业给报掉，不是说你修行没有功夫。而且告诉他：“三年之后，大唐国玄奘法师要来向你求学。”这时候戒贤论师心境才稳定下来，慢慢忏悔业障，继续修行，病渐渐好起来。三年之后，果然玄奘法师来向他学法相唯识。戒贤论师的弟子向玄奘法师介绍戒贤论师生病的情况，由于实在太苦，那位弟子都哭得说不下去。
你有自己的论证吗？别总是引经据典这些还是不能确定到底是迷信还是不是迷信的观点。
我是一介凡夫，没资格谈自己的认识和论证，我自己的论证如果错，我要背负因果报应，但祖师大德很多是佛菩萨再来为我们讲经说法，我引用祖师大德开示是不会错的。你应该庆幸有人引经据典的回答你的问题，而不是胡说八道自己的认识和看法，坏人法身慧命。
净空法师---我们学讲经的完全是复讲老师的，老师讲一遍，我们上台跟他讲的一样，不增不减。不能加自己的意思，加自己的意思你要自己负责任；我完全照他讲，错了他负责任，我不要负责任，我没有责任，他说错了。
所以放下妄想分别执着，你才看到真经，就是诸佛如来从自性流露出来原本的东西。佛经难懂就难在这个地方，那真是太难了！所以佛说得很好，「佛法无人说，虽智莫能解」。就是今天没有人讲解，什么人讲解？有修有证的人。今天有修有证的到哪找？找不到了。
古来祖师大德注经可不是容易事情，注经要什么条件？要证果，没有证不敢注经。不像现在，现在人胆子真大，古人不敢，古人连登坛讲经都要真正有修学的功夫才敢讲。我们初学的时候，老师给我们讲这些话，我们听懂、听明白了，谁敢发心讲经？不敢。可是老师又逼着我们上台讲经，我说我们讲错怎么办？谁负责任？老师负责任。老师怎么负责任？我们学讲经的完全是复讲老师的，老师讲一遍，我们上台跟他讲的一样，不增不减。不能加自己的意思，加自己的意思你要自己负责任；我完全照他讲，错了他负责任，我不要负责任，我没有责任，他说错了。从这里开端、开始。讲个几部之后，老师就告诉我们，采取古大德的批注。所以我们是讲批注，不是讲经。我们这次讲黄念老的批注，黄念老也很聪明，都引用的各家批注，所以讲错的时候有人负责。都是讲注，这老师指我们这条路子，要不然我们不敢发心。讲批注，把文言文翻成白话文，用最浅显好懂的句子让大家能够听得懂，不至于误导大众，这个非常重要。遇到有难的地方，或者人家注的地方觉得不太合适，遇到这个地方，遇到这里念过就好，别讲。念总没错，错是他的错，不是我的错，念过就可以了。这个东西你就看古人的注子，有很多觉得很重要的经文他为什么没注？老师说他也没懂，所以他就这么带过就行了。我们跟祖师大德学这些本事，这才避免过失。
你能够提出质疑是不错的，说明你不是在人云亦云，而是在开动脑筋钻研问题，这种精神还是值得赞扬的。
基因的显性遗传与隐性遗传现象正好作为因缘果报在遗传学上的验证；基于这一因果关系，人们才认识到近亲结婚的危害性，并且在采取相应的措施以避免恶果的酿成。
至于佛教信奉的前世今生，因缘果报。肤浅地看似乎就是迷信思想无疑了，但是只要肯深思就会发现问题。西方的工业革命造就了科学技术的飞速发展，科学理念的推广，世界上开化的人们已经逐步脱离了迷信意识的桎梏，然而，佛学文化却不但没有衰落，反而更加兴盛。何以故？你以为用进废退的自然规律在这里会失常吗？这里不妨引用《金刚经》里一段有趣的文字：
“须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，”经过了若干个五百世的源远流长的考验，依然长盛不衰，这不表明他的真理性还能表明什么？而且在数百年间也没有人找到证明佛学就是迷信的有力证据。科学之父的爱因斯坦创立了《相对论》学说，其中也有诸多让人们匪夷所思的地方，爱因斯坦也一时找不出辩驳的理由，最好也只能无奈的承认，只要有人能够找到足以证明相对论是错误的有力证据，相对论就是不成立的了。
一门高深的哲学要想被更多的人所接受，他所面临的最大的问题就是要在意识形态上建模，佛学为此所建模就是“生死轮回，因缘果报”。
马克思主义哲学包括辩证唯物主义和唯物辩证法。他指出：物质决定意识同时意识也通过物质发生作用，否定意思的作用就是机械唯物主义。因此，以一“迷信思想”粗浅之见来批判博大精深之佛学，难道不是以蠡测海？
量子学中的波粒二象性提到过啊，人的意识参与会使事物的结果发生一定的变化，有意识参与的时候，那么光它就变成了光子。而没参与时就变成了波。
其实我理解说，光它本身就是波。只是人们的大脑欺骗了自己，所以人们看到是光子。
然后，人死是否如灯灭，还需要证实。毕竟你没法证明人死后是长眠还是轮回。如果不长眠说明没死透，继续再魂飞魄散就行了。如果有地狱就让它消失就行
现在是一个科学的世界，而科学只是哲学的一部分。在科学世界的内部都还有诸多疑问扑朔迷离，模棱两可，更何况从科学世界的眼光向外部世界看，红移，时空变换的现象是时刻发生的。假作真时真亦假。你用科学史观去看待哲学的轮回概念，是局定得不到正确答案的。我认为轮回概念是为阐述抽象佛学内涵而设立的一个有利于人们理解的形象思维的理想模型。用科学的概念去探讨灵魂的有无，恐怕是缘木求鱼。
你想说的是佛教凭什么认为通过积德行善可以获得善报让自己避免一些可能会发生的坏事的发生是吗？
你把佛教的因果理解的主观性太强。
佛教所说的因果，首先是最基础的基本法则——种瓜得瓜种豆得豆。体现在法治社会就是一个人做了坏事最终总会受到惩罚，无论是社会赋予他的直接的可以看得到的惩罚还是看不到的隐性的惩罚，比如良心的不安、由于人品不好而导致周围人们的疏远等。这些都可以看做是报应。
同样的，一个人如果是乐善好施的，自然也会得到社会的承认，受到身边人们的爱戴，他乐于帮助别人，当他有需要，别人自然也会乐于帮他。这就是善报。
以上所说可以称之为佛教里的现世报。
佛教讲究因果通三世。
除了现世报，还有来世报。也就是说佛教认为，你所做的任何一件好事、坏事都会变成业力。就像银行的存款与借贷，你做好事就像存款，做坏事就像借贷。存款或者借贷早晚还是你的。今世修行的福报今世用不完来世还可以继续享用。但是如果坐吃山空，做了一些好事就不坚持，那你的福报早晚要消耗光的。同样的，做坏事也是，做的坏事也有报应。可能是今世报，也可能是积少成多来世再报。
常言道“天道好轮回，苍天饶过谁”——这才是佛教所认为的因果报应。
而你所说的因果报应，其实是对佛教所讲的因果的误解。
你认为佛教教徒自认可以通过念经拜佛避免坏事发生，这是不对的。正信的佛教认为佛不是万能的，他是一位教育者。他是教导人们他对世界的理解，传播他的理论学说。之所以说学佛也是指学习佛法理论，所以佛教“三宝”就有“法”这一宝。佛教教徒敬重“三宝”是为了增强自己向佛、学佛的信心。而佛教的理论信仰是唯心主义的，认为精神不灭，一念成佛可以跳出轮回。所以证得好的果位的人可以不生不死，不垢不净，不增不减，无二无别。
接下来我再对你的比喻的不当之处具体地解释一下。
前面说过了，佛教的因果学说讲究因果通三世，同时它也不是单线的因果，并不是说一个人的因果只是他自己的，而是与他有过因果关系往来的人都会对他的因果业报有所影响。所以因果是错综复杂的。一个人的一生不可能只和一个人有交集，他来事的业报自然也会涉及到别人的业报。
根据你的假设，假如显性基因的性状为好的，隐性基因的性状为不好的。那么这个性状的载体——也就是表现这个性状的人，他是显性的还是隐性的是根据他前生自己造下的业决定的——如果是善业就是好的性状，如果是恶业就是坏的性状。这是他自己的业报的体现。他的父母不会对这一性状造成影响(再解释一下，这相当于对号入座，该是显性性状人投胎不会投到父母都是aa的家庭，所以在因果说里他是显形还是隐形根本上不是他父母决定的，而是自己的业报决定的)。
但是念经礼佛或者行善积德的夫妻，为什么他们的孩子还可能会出现不好的性状呢？因为这个孩子的性状是前世自己造的恶业。
那么这对夫妻既然是善人，为什么孩子就不是好的性状呢？因为“因果通三世”，这对夫妻今生是好人不代表前生是好人，或者是前生做过的坏事导致今生人家来讨债。人家来讨债，这个你甩不掉，这就是“冤亲债主”来闹腾你。但是这个讨债的他自己前生也有恶业，所以他的性状就是隐性的。
说到这里，我曾经看到过这样一则故事，一对夫妻一生虔诚学佛、积德行善，供奉地藏王菩萨十分虔诚，他们生了三个儿子，但是三个儿子都不孝顺，并且一身臭毛病，把他们的家产挥霍一空后又相继去世，这对夫妻就很伤心，在地藏王菩萨神像前虔诚祈祷，问菩萨为什么自己虔诚学佛，积德行善，但是为什么菩萨不保佑自己家里，却让孩子接连去世呢？
夜里菩萨给他们托梦说，前世他们是一伙山匪，这三位儿子是过路的富商，富商经过山里的时候他们谋财害命，这三位死后心怀冤屈，所以这辈子人家投生到他们家里讨债。但是由于今生他们听闻佛法，积德行善，又虔诚念经去超度往昔冤亲债主，所以他们欠的债已经还清，这三位讨债的可以回去重新轮回了。所以，这三个儿子死了是好事，是因为他们夫妻欠的债还清了。
又因为这对夫妻今生积德行善，虔心学佛，所以菩萨又告诉他们会再赐给他们一个孩子。后来他们果然又生了一个孩子，这个孩子长大后很孝顺，伺候他们晚年。
也正是因为民间有这样的故事流传，所以有不孝顺的孩子会被人们称为向父母讨债的。
因果性不仅是可认知的，而且是可操作的。操作即实践。所以种瓜自然得瓜，种豆自然得豆。种瓜或种豆，是得到瓜或豆的原因；而得瓜或豆是种瓜或种豆的结果。
知其因果，就可以操作因果和创生因果。能够创生和操纵因果，也就意味着因果的可知性和真确性。
我国著名学者，全国政协专职委员何新何老认为：“一切知识的基础是因果律，而因果律没有先验的根据。”
佛教认为，人生生死轮回之迷界，计分为二十五种。由因必得果，因果均不亡，称为三界，二十五有。
佛教主张，人生一切皆苦，苦的根源在于人有欲望，只有消除欲望才能避免苦的因果。
佛教认为，万法都是因缘所生。“由因缘而起之存在者”。（《摄大乘论》卷三十一、《大智度论》卷二）所谓因缘，就是际遇（偶性）因果。世界万物都存在于偶然际遇的因果链条中。生生灭灭，变幻不已。
嗯，那佛教怎么认为先不说，那你怎么认为呢？
