Question

《道德经》第一章：道的道路

Answer 1

       道德经第一章：

       道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母。故常无，欲以观其眇；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众眇之门。

       翻译：道可以引路，却并非我们通常所认为的道路。名字是可以喊叫的，却也并非我们通常所认为的叫法。无，就是天地开始的叫法，有，就是万物根源的叫法。因此，对于这种长久不变的无，就需要从细微的地方进行洞察；对于长久不变的有，就需要从形态进行洞察。无和有有相同的出处却有不同特性的名称，把这种无差别性存在体就叫做玄。这种无差别的存在体还有更深层次的存在体，它是所有细微的大门，

       解释：这一章主要讲了四点

       第一点，道的道路，道可道就是指的道是可以指引人们行走的一条道路的，而这条道路却并非我们生活中通常认为的道路，就比如，“上善若水，水善利万物而 不争 ，处众人之所恶，故几于道”。“为学者日益，闻道者日损，损之又损，以至于无为”。“上德不德是以有德，下德不失德是以无德”“天之道损有余补不足，人之道损不足奉有余”。从这些就可以看出来道的道路并非人们通常所认为的那样子。而是道自身所蕴藏的特性。

       名可名，非常名也是如此，我们认知事物，总得要根据事物所展示出来的特性有一个张三李四王麻子的固定叫法，这样才能知道所说的背后到底指的是什么东西，也就不至于在宏大的存在与万物当中凌乱。但牵扯道的叫法却并非如此，就比如“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，对有物混成可以取一个字为道，勉强取名为大，大又可以叫做逝，逝叫做远，远叫做反。所以对于有物混成这个东西可以有多种叫法。这就并非我们通常意义当中的取名特征了，再比如说上德不德是以有德，下德不失德是以无德。这种叫法也并非是通常意义的叫法。显然有一种违背通常意义叫法的特征。

       因此，对于道不能因为名而看道，而我们需要知道的是：不论叫多少种名称，都不能因为名称而忘了名称背后所指的实际存在物，根据实际存在物的特性去看待它展示给我们的各种信息。这在佛家来说，也就是脱离文字相。不能因为以文系文，而应该以文系物。比如，不能只看到一个道字，或者一个大字而联系一大片关于解说道的文字。而应该看到有物混成这个对于实际存在的描述，以及这个实际存在所展示出来的先天地生的特征，还有寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天地母的作用。只有看到实际的存在物才能真正的让受益于实处，而不是在虚空的想象和幻想当中迷失自心。

       第二点，无和有。如果联系上下文来看，开始说到了关于道的道路问题，那么这里就说到了对于人而言这道路上所面临的两条轨道，第一条就是无，第二条就是有。

       天地最开始的样子就叫做无，这种无，很明显就是一种无形的存在。而且它如同道一般作为一个存在特征来进行指代和命名。而这种无形的存在是一种实指因为它是天地最开始的样子，并不是什么虚无缥缈的东西，只是因为无形所以会让人有一种虚无缥缈的感觉罢了。

       有就叫做万物的母亲或者根源，因为它孕育万物，而这有也指的是一种有形存在，作为造就万物的本源。很有一种造物主的感觉，比如我们知道的盘古开天辟地身化万物的神话传说，以及圣经当中的上帝创造万物之说。总之这个有所带来的都是一切有形之物的指代。而无和有也就形成了天地万物这样一个无形和有形存在的开端。

       第三点，这一点紧接着就说到了无和有的认知方式。对于常常以无形的方式存在的事物就需要洞察它细微的地方。对于无形的东西它的存在必然会产生作用，而这种作用必然也会如同蝴蝶扇翅膀会演变成为一场风暴一样，意思就是指它会在实质的地方产生作用，而这种作用因为它是无形的存在所作用的，并且会带来实质的变化，因此必然会有事物受其影响而带来最终的变化，这种变化也并非是一蹴即成，因此需要宏观洞察发现事物细微地方的变化才能进行及时调整，而道就是这样的一种状况。如果你无法发现那些细微的地方的变化，就会导致灾难的发生，比如说的，千里之行始于足下，千里之堤毁于蚁穴，九层之台，起于累土。这些都是不能因为大事而忽略了能够动摇根基的小事。这就是无的作用以及对于无形这种存在的一种认知方式。这也告诉了我们，需要能够透过现象看到本质才行。

       如果作为自身来看的话，和佛家也是类似的，比如说的内观，修行，以及孔子说的吾日三省。就是要让自己不断的发现自己细微的变化进行调整，使得自己始终保持清醒的头脑和内心，而不至于犯下大错，遭受危险。

       对于常常以有形的方式存在的事物，就需要洞察它的边界，实际上就是说的形态。因为有形了，可以看得见了，所以就可以通过行为举止的变化去认知和判断事物了，这一点对于大多数人来说就好都是比较好操作的。

       如果用佛家来看，这无和有的认知方式，那就如同心与身，对待心就需要对待无对人内心的影响，比如妄想，幻想，对人内心的影响。从而也会导致行为举止的变化。因此这也就告诉我们，事物可以从无以及有两方面去着手认知和对待，但是我们还是需要能够看到实质的地方才行，实质的问题解决了，表象的问题自然就不存在了。

       第四点，玄与众眇之门，玄就是对于无和有这两种不同特性却又来自同一出处而说的。意思就是说，有一个地方竟然能够容纳两种不同特性的东西的存在，很像太极阴阳图的样子，阴阳就像这无和有一样，无和有融于太极当中，反过来看，就是那个同（太极）出而有不同特性的名称无有（阴阳），而这太极其实我们知道还是有一个指向性特性的，然而细思和内观就会发现它的更深处还有一个地方叫做无极。这无极更像是那有物混成的样子。因为所有事物都混为一体的存在，所以我们单单以有物混成去看待这个物，那么它就是无极的特性，而太极，以及阴阳只是衍生出来的具有特定视角的视角性存在。简单说，无论事物如何衍生和演化，它对于有物混成而言都是出于一种无极的状态，就如同道的道法自然一样。因为视角和自身局限问题才会产生一系列的指向性的“规律”感。这 也恰恰体现出了无中生有的特性。

       这种状况如果用佛家来解释，那就更容易，比如说万法唯心造。法，其实就是事物内在的所谓的关系脉络,既所谓的规律。然而这些却都是心所呈现的，能够如此呈现就是因为我们看待无和有，看待太极所产生的一系列的关系体而导致的。其实这些都是虚幻的，因为真正的存在就是那有物混成的状态。

       而恰恰也是佛家所说的借假修真，既然一切如梦如幻亦如电，那么也可以通过这些展现在我们面前，以我们所能认知和感知的事物去通晓那本真的存在，就如同常无欲以观其眇，常有欲以观其徼一样，我们只是在反向认知而已。而恰恰最终融于真实当中就是要抛弃这些认知，回归本来面貌。这就如同为道日损，损之又损以至无为，还有那绝圣弃智，民利百倍。

       对于这个常无欲以观其眇，以及众眇之门。这两个都有同一个眇字，但是从它的前缀来看却指的不同，第一个眇指的是天地常常处于无形的一种状态存在，就需要以眇来洞察它的存在，这天地很有一种指地球上面的天和地的感觉，比如说以宏观来看待天地就会形成一种抽象的认知方式，而这种认知方式其实就是微妙的表达而已。第二个眇说的是众眇，这众眇指的就是存在当中所有无形存在，这就像源头统摄的感觉，所以玄之又玄，众眇之门。而这万物，也很显然就是指的地球上面的万物。并非地球外面的万物。

       从这一章就可以看到一个顺序，道—》玄—》无—》有。对于无和有的关系，有一句是这样说的“天下万物生于有，有生于无”。而这一章还展示出了一个核心，那就是对于眇的重视，而眇所牵扯的就是关于无的存在，最后还说了个众眇之门，更加体现了对于道认知偏向于无这一层面的切入。而从道德经全文其实也就可以明显的体现出来这一点，比如无为，无事，为无为，事无事，比如天得一以清等等，比如太上，民不知有之，比如玄德等等，总之这是道德经一个核心导向。