Question

怎样理解孝字的意义

Answer 1

孝字由“老”字头加“子”组成。老人在上，子女在下，要摆正位置，要敬重老人。

1. 老了有儿女能够照护你，这就是孝字的诠释。

2. 所有父母亲认为的孝顺，就是子女什么都听他们的，完全按照他们的想法去做。 而子女所认为的孝顺，则是怎么样让父母亲过得更好。

3. 俗话说的好:“君子立身,孝字为本.”如果你想在社会立身,就必须懂得“孝”。

4. 顺孝，尽心 奉养父母，顺从父母意志。《礼记·祭统》：“崇祀宗庙社稷，则子孙顺孝。”

5. 顺只是孝含义中的一种，孝的含义更加广泛、精神，孝不代表就是要顺，有时候父母做了什么不对的事还觉得很正确你就应该婉转提出并指正才是孝。
   

   

Answer 2

孝字的意义：

孝字是一个会意字，上部是一个不全的“老”字，下部是一个“子”字。老字不全说明老人体衰，需要子女撑持，没有子女撑持，老人就要跌倒。 

另一说法是，孝字头上是一个土字加上人字，左边一撇意味着一个身体已有一般入土的老人，极度衰弱，急需子女扶持和照顾。因此，孝道实际上讲的是父母与子女、长辈与晚辈、老年人与年轻人的依存关系，以及这种依存关系所形成的社会行为准则。孝道也强调了老年人的未尽事业需要年轻人去继承和发扬。 

《说文解字》对孝字的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。因此，尊老，敬老，养老，传承子嗣，养育儿女，光大先业，是孝字的基本含义，也是孝道的基本精神。 

另外，孝字的小篆体很像一个躬身驼背的老人用手抚摸着他腰下的一个小孩，而小孩很温顺的接受老人的爱抚。因此，孝道的另一层含义是上辈人要对下辈人关爱，特别是当下辈人未成年的时候要爱护，哺养他们。而下辈人对上辈人要尊重顺从，接受上辈人的哺养，教育和传承。“父慈子孝”、“尊老爱老”是对孝道精神的经典总结。

Answer 3

基本释义 [1] ① 孝顺：尽孝 | 孝子 ② 旧时尊长死后在一定时期内遵守的礼俗。 ③ 丧服：穿孝 | 戴孝 ④ 孝姓 孝就是对长辈的关爱,理解,包容.但是都存在一个量度的问题,要适量适度.人年纪大了,有时会像小孩子一样任性而无礼.想想小的时候父母是如何对待我们的吧.要关爱他们的身体健康,还要适度适量去包容他们的缺点及因年老而产生的毛病.有时需要我们像小的时候父母教育我们那样去劝诱他们.把他们放在心间,在乎他们,这就是孝.孝道包括的顺的成份,但是一味的顺,不管正确与否还是不对的,对于他们的态度应该是有选择的顺,有选择的再进行沟通. 五大符合普世伦理的所谓“孝”的原则 （可能更符合所有人的权利和利益） 一、《孟子》提到了周代的伦理风俗：“不肖有三，无后为大。”保护传承祖先的基因血脉，实现发扬家族的社会功德，保证子女的生存和发展，是为人父母的法理责任和历史使命。忽视/虐待子女，吃祖宗饭断子孙路者，不配以儒教恶俗倚老卖老，因为这是悖逆自然法的。 二、《孝经》开宗明义：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”《儿童权利公约》宣告的儿童最大利益原则，由此而始。身为未成年子女的法定代理人，渎职侵权，漠视/摧残子女的生命健康，要求子女适应罪恶生活方式的主观唯心主义亡命之徒有什么强求“子孝孙贤”的物质基础？ 三、《圣经·旧约·出埃及记》20:12十诫第五条：当HONOR你的父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。中国曰：“显亲”。百年树人，责任重大。为人何以“光宗耀祖”，德泽后人？“为亲者瞒瞒瞒”的道德相对主义礼教恶俗隐去的是真诚扬起的是罪恶，“抬头三尺有神灵”，天网恢恢，无处是、家天下，您的一言一行关系子女的命运与品格。求真理走正道才能荣耀先祖造福后代。明理爱幼（好学重教）正是法天敬祖。天伦之福何等贵重！ 四、《孟子》本位主义主观片面的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”曾经作为家国代群越界侵权的“规矩”（心性群氓“推己及人”地发泄维护，代代相传）。而《礼记·礼运·大同篇》反映了万恶的儒家天下旧社会劳动人民的美好空想：“大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养。”《墨子》指出“孝，利亲也，以亲为爱”，子女“能能利亲，不必得”，“欲人之爱利其亲也”，自己必“先从事乎爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也。然即交孝子者。”以真理大义驳倒儒家血腥私险恶俗阻碍破坏经济发展、社会进步及社会保障、公共事业的逻辑混乱的“小九九”。用不用养儿防老——都不尊重子女（“还不如养狗听话养猪省事”）的人只配回到旧社会甘当“家贫之犬”。总有一天，社会保障体系和公共服务事业能兼爱曾被孝道拖成“东亚病夫”的所有中国公民，男女老少每个地球人依法平等享有以公平正义为实现条件的福利和尊严。 五、《世界人权宣言》第一条宣告：“人人生而自由，在尊严和权利上一律平等。他们赋有理性和良心，并应以兄弟关系的精神相对待。”这句话昭示着每个人的新生。（

Answer 4

“孝”是儒家伦理思想的核心，是中国“奴隶社会、封建社会”维系统治（“家国同构”，混淆群己权界，公私互犯）的最根本的礼教准则，是汉民族家庭美德与传统文化罪恶糟粕极具争议和威力的混合体。需要明辨的是，理论上和现实中的儒家孝道体系是中国特色封建专制主义社会历史的产物，并非人类的所谓“普世伦理”或“放之四海而皆准”的客观真理。 儒家所主张的依靠暴力实行的“慈-孝”（倒设前提，无条件的奴隶主义，所谓“亲憎我，孝方贤”，舜就是以此起家的政治阴谋家，开了扭曲人性、高压伦治、孝廉腐败的恶例。此后中国进入奴隶社会，后世有无数“以〔特定关系〕人为神主圣王”的儒家邪教造成的群体人格畸变，良知理智沦丧的案例。）、“权力-责任”严重不对等，制度倒挂设计的孝道是违背《世界人权宣言》、《儿童权利公约》的根本原则和具体规定以及中华人民共和国的社会主义性质，违背现代文明社会的契约伦理与责任伦理、生物界的“责任伦理”和自然法的“道德金律”的。 儒家礼教——孝道推行的实质包含着不平等自由主义、道德相对主义、伦理特殊主义、社会达尔文主义、上位霸权主义及主观唯心主义。（参见：自我中心、内圣外王、权力意志）没有平等——公平正义，就没有法治，就没有社会主义，没有对真理和人权、人类尊严的尊重，也就没有真爱和博爱。 作为封建专制主义的社会基础和思想核心的传统孝道在中国根深蒂固，具有严重的社会危害性，自古以来严重威胁着中国人特别是弱势儿童的生存权（儒家传统认为包括身体发肤在内的整个人格的主权属于父母，通过国家暴力和群氓暴力维护这种贿赂人心、婆媳循环、轮流坐庄、一盘散沙的反动统治秩序，却从不愿正视并防止父母侵害其法定被代理人的身体发肤等等）、生命健康权、人格尊严权、人身自由权、获得救助权、表达权、参与权、发展权、婚姻自由权、不作伪证权……以至年长公民的社会保障权益（妨害社会进步，只能养儿防老——现在有的人都不需要“养儿防老”了，更容易暴露人性中的罪恶与孝道之本质）。中国的家庭暴力与社会腐败（绝对权力，绝对导致腐败；淫情暴孝，从小训练；有礼有众，无法无天。）问题形势依然严峻。 值得注意的是，孔子和孟子的成长过程中都没有正常的家庭结构（包括父爱和家庭教育）。 伟大的哲学家老子这样看待“礼教圣智”：“大道废有仁义；智慧出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。” 伟大的科学家、思想家和社会活动家墨子指出：“天下之为父母者众，而仁者寡，若皆法其父母，此法不仁也。法不仁，不可以为法。” 儒家孝道思想及文化的经济基础是小农经济；只有实现社会主义现代化和建立健全民主法治，才能最终根除封建礼教的社会基础。 元代郭居敬辑录古代24个孝子的故事，编成《二十四孝》，成为宣扬孝道的通俗读物。鲁迅先生曾撰文《二十四孝图》、《我们现在怎样做父亲》等，深入揭批礼教的吃人本质和孝道对国民性的巨大危害，大声疾呼“救救孩子”。

Answer 5

孝是中华传统文化中对做人、立身、处世的基本要求。在中华文明史中，孝文化以其强劲的活力历久弥坚、世代传承。那么，在当今社会谈孝有何意义呢？省社科院副院长刘玉堂教授表示，在当今谈孝文化有着深刻的新时代内涵和现实意义。<BR> 刘教授说，公民道德建设提出“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的基本道德规范，里面的“明礼”等内容就包含有孝的内涵；孝对构建现代和谐社会同样具有现实意义。刘教授认为，一个和谐的社会应该包含人与人、人与自然、人与社会的和谐。在人与人的和谐里面必然有父母与子女的关系，那么父母慈爱、子女孝顺也就构成了家庭的基本和谐。这样，由家庭细胞构成的社会做到和谐也就不难了。那么人与自然如何和谐呢？刘教授认为，大自然里动植物都是有生命的，如果人们能用孝的精神善待一棵老树、善待大自然，那么人与自然也就很容易做到和谐共存了。<BR> 孝文化的传承，对青少年教育意义重大。让孩子们懂得爱父母，由此做到爱家乡故土、爱社会民族。刘教授同时表示，孝文化对建设社会主义新农村同样具有很强的现实意义。他说，有人形容现在的农村有些地方是“38、61、99”，青壮年外出打工，农村只剩下妇女、儿童、老人，好多是隔代抚养，那么讲孝对于家庭和睦意义尤其重大。<BR> 刘教授强调，讲孝道、孝义、孝心当然很好，对新时代也有很强的现实意义，但孝也必须在道德和法律的规范之下，讲孝也要讲法律的底线，讲孝要有遵守法规的前提。