人人都说“上善若水”，到底是啥意思？
《道德经》里面老子说到：
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”
与别的民族不同，我们中华民族是一个特别崇拜水的民族，历史上但凡是出名的人物，多对水特别感兴趣。孔子曾经站在江边上看着水匆匆的流过去，于是发出了千古慨叹：
“逝者如斯夫，不舍昼夜”
俗话说，仁者乐山，智者乐水，那么上善若水，到底是什么意思呢？
首先要反驳一些最常见的一种误解，觉得上善若水，就是要像水一样柔弱，柔弱真的是老子提倡的吗？并不是的，老子的《道德经》，是一本帝王之书，它就是教人怎么做皇帝，怎么统治天下的，你要是柔弱，底下的诸侯还不跳起来直接把你推下来？
而且，水，真的很柔弱吗？觉得水“柔弱”的人，有没有看过洪水暴发的时候的场景：海呼山啸，一泻千里，奔腾翻涌，席卷万物，横推直闯，荡平人间，暴躁的洪水仿佛是一个猛兽，根本没有人能够抵挡住它的力量，这也叫“柔弱”？
那么上善若水究竟是什么意思呢？可以分为以下几点：
第一，上善若水的“随”，什么叫做“随”呢？就是水从来不会展现出自己的形态，不会展现出自己的意志，它总是跟着环境的改变而改变自己的形态，它不会先入为主，所以老子在另外一篇文章里面写道他有三宝：
“一曰慈，二曰俭，三月不敢为天下先”
“不敢为天下先”是害怕变革害怕革新吗？并不是的，相反老子精神的很多弟子都是变革的急先锋——比如韩非子、申不害。
强调不敢为天下先，就是强调不要先入为主，要先顺着环境的条件去了解它的形态和实际情况，然后再做出应对它的措施，也就是后发制人，调查清楚实际情况再发言。这就是水的“随”。
第二，上善若水的“无私”。为什么老子总是喜欢说水呢？因为水太向“无私”的道了。这个“无私”不是现在所谓的“无私奉献”的无私，而是没有私心，秉承法则的意思。水从来不管你这个地方是好是坏，只要地势是低的，它就往你这里来。
“道”也是如此。我们常说：“好人不长命”，为什么好人不长命呢？因为虽然他是个好人，但他在身体健康这方面不合道，比如一个劳动积极分子，为了劳动经常作息不规律，饮食不规律，那么：“道”当然不会因为你是好人而放过你，该死的还是得死。
荀子老子这方面的思想，他在《天论》里面写到：
“天行有常，不为尧存，不为桀亡”
水没有自己的好恶，你可以把它弄得很干净，也可以把它弄得很脏，它只遵循自己的规则，人所谓的脏与干净，对它又有什么影响呢？
第三，上善若水的“善利万物而不争”。水善利万物而不争，重点不在“不争”，而在于“利万物”。中国人自古以来讲究修身治家齐国平天下，一个模范中国人，他应该是有利于天下的，应该是有利于人民的。
那么是不是建立了一点儿对人民的功绩就可以自高自大了呢？并不是的。我们之所以能够建立功业而有利于人民，并不是因为自己有多么厉害，而是因为自己的行为合乎道，一切的功劳，都是道在创作啊！
所以老子在另外一章节里面写到，什么才是最好的君王呢？
“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足，焉有不信焉。犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”
这一点在尧的时代实现了，那时候的人们在田野里劳动的时候歌唱到：
“吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉?”
这也是老子所说的：
“功成事遂，百姓皆谓我自然。”
水灌溉万物，滋长万物，但是它从不骄傲，它总是在最低的位置呆着，甚至是替人们承受着最肮脏的地方，乃至于藏污纳垢。这一点则象征着，作为天子，你不是来享受的，而是来代替上天来管理天下的。
商汤时期，天下很多年不下雨，老百姓的庄稼都要干死了。汤感到自己有罪过了，作为天子却不能带领天下人过上幸福生活，这是天子的失职啊！
于是他蓬头垢面，把自己当做祭品，献给上天，并且向上天祈祷：如果天下有什么过错，就请把灾难降临到我的头上吧，不要再折磨我的子民了。于是天上下起了大雨。
这就是商汤对水的精神的效仿，只有“利天下”，才能做好天子的职位。所以老子又说：
“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”
什么样的人可以托付天下？什么样的人可以治理天下？什么样的人才有资格做天子？那必须是能够把自己的一切都献给天下人的。所以姜太公说：
“利天下者，天下启之；害天下者，天下闭之。”
至于说，某些人觉得老子说的“上善若水”是为了当缩头乌龟，没有原则，没有立场，为了活命什么都干，那样的人连基本的人格都没有了，又哪有什么资格来谈论帝王之学呢？
