3个回答
展开全部
世间法，当然不能算是聪明，甚至可以说是愚笨的。而想要了脱生死、修行佛法的，才可算得上是真正的聪明。
因此，总的来说，聪明可分为世间的聪明，以及出世间的聪明。这二者之间，既有融洽，也有相对立。
下面，就来逐一谈谈有关聪明的问题。
先来说说世间的聪明：
世间聪明，用在世间法上，往往会获得世间上的成功，也会受到世间人的称赞与羡慕。然而，世间聪明，只是为了追求个人的名利，甚至会不择手段以达到目的。这样一来，造下不少罪业。
如果世间上的聪明，是用在造福百姓上的，这就与出世间的聪明，有着融洽之处。虽然如此，世间聪明，还是不能成为解脱之因。
贪、嗔、痴垢障深重之众生，往往会使用世间聪明，来做不明智之事情。
在他们看来，不被别人欺负，自己利益不受损害，不吃亏，就是聪明。这也是世人误用世间聪明的最突出之处！
读书聪明，将来能找一份好的工作；
处事聪明，能平步青云一路升迁；
凡此种种，皆离不开世间法，既离不开世间法，当然，也就沉沦于生死轮回之中长时受苦，聪明反被聪明误，这，就是世间聪明的最好对照。
由此看来，世间的聪明，实在算不上真正的聪明。
只要是去做善事的，都是聪明的人。然而，有很多人以世间聪明的观点来做善事，当中带有某种的目的，形同于一种交易，这样是不会获得什么功德的。
举个例子：就像是有个落水富翁，岸上有一个船夫，原本见有人落水，应该毫不犹豫地就跳下水去救人的。可在贪心的驱使下，船夫非要富翁开口给钱才下水去救人。这种情况，就不是在做善事了，可以说是“趁火打劫”，不仅不会积下丝毫的福报，反而是一种大恶事。
所以说，善恶之别，本来就在我们的心念之间！
而在现实社会中，不少人虽然做了许多善事，可还没做之前，就已打算好，做了善事之后自己会得到什么利益：或美誉、或升迁、或金钱；如此，虽然会达到所求的目的，也即是马上的回报。可由于心中根本就没有善的念头，只是为了自己的一己私欲，又怎么会得到更大的回报呢？
在世间人看来，可能这要算得上是一种聪明了。因为，他们得到了物质等方面的回报。
然而，以佛法来观照，这却是一种愚蠢的做法，明智人是不会去盘算自己应该得到多少，而是毫无所求地去付出，帮助众生，这样得到的回报不知有多大。而且，不仅是今生，就是百千世中，也会回报无穷。因此，世间聪明，用错之处，实不可取！
伟大的佛陀，教导我们这些处在无明黑暗中的众生修行佛法，明了自性，脱离生死，因此出世间法实是最大的聪明。
世间人认为“傻”的事，而我们佛教却认为是聪明的，这也就是世人颠倒黑白的错误认知。
佛教认为，吃亏是聪明、忍辱是聪明、帮助人是聪明、将胜利奉献于他，失败自我取受是聪明，等等。
比如说，坐公交车，让座给老幼妇孺吧，有些聪明过头的人，总要讥笑别人，认为大家都是花同样的钱坐车，有座不坐，让给别人是傻子，完全忘记了中国的传统美德，这能算是聪明的人吗？
很多自以为聪明的人，在工作中避重就轻，脏活重活让给别人去干，认为这样才对得起自己。孰不知，脏活重活自己揽下，让别人轻松，才是正确的做法。
以前的《三字经》、《弟子规》等，都是教人如何向聪明的方向发展的，可惜，现时的社会教育，摒除了这些，在道德方面的教育，远远跟不上，于是乎，人的素质也就开始变得不如从前了。
世间聪明的人，在遭到别人的打骂之时，为了自身利益不受侵犯，很难做到“骂不还口、打不还手”的。即便是有人想这么做的时候，那大家都会把他当成傻子，这时，根本没有办法再忍下去，只能采取“自我保护”的方法进行还击，让对方不再进行侵犯。
而佛教徒，是能完全做到忍辱不惊的，即使是周围的人都骂你傻子，也没有关系，一切唯心造！对于虚假的轮回幻像，如果我们始终看不透的话，那才是真正的傻子！
世间人注重维护自身的利益，从世间角度来看，这是很聪明的。然而，从因果轮回角度来看，别人的攻击等等，都是无始劫中所造下的恶业，果报成熟时，才会如此。如果不愿承担，再去还击的话，就又结下了恶缘，还将在下一世继续尝受这个恶缘的果报。假如我们忍恶无嗔的话，那果报承受去了，也就一切烟消云散了。
因此，聪明的实是被世人骂作“傻子”的人，而被世人称为“聪明”的人，实际上也并不聪明。
综上所述，世间聪明，并非真正的聪明。用对了，世间聪明，能造福百姓，属于真正聪明的一部分；用错了，世间聪明，则变为投机取巧、自私自利的一种表现，甚至会造作恶法，从而堕落！
而学习佛法，以出世间的聪明来摄持的善行，则是真正的聪明。因为，这种聪明，不仅能使自己得到解脱，也能令无数的众生获得法益，离苦得乐。
不求自己得安乐，但愿众生得离苦！——这，才是真正的聪明呀！
因此，总的来说，聪明可分为世间的聪明，以及出世间的聪明。这二者之间，既有融洽，也有相对立。
下面，就来逐一谈谈有关聪明的问题。
先来说说世间的聪明：
世间聪明，用在世间法上，往往会获得世间上的成功，也会受到世间人的称赞与羡慕。然而，世间聪明，只是为了追求个人的名利，甚至会不择手段以达到目的。这样一来，造下不少罪业。
如果世间上的聪明，是用在造福百姓上的，这就与出世间的聪明，有着融洽之处。虽然如此，世间聪明，还是不能成为解脱之因。
贪、嗔、痴垢障深重之众生，往往会使用世间聪明，来做不明智之事情。
在他们看来，不被别人欺负，自己利益不受损害，不吃亏，就是聪明。这也是世人误用世间聪明的最突出之处！
读书聪明，将来能找一份好的工作；
处事聪明，能平步青云一路升迁；
凡此种种，皆离不开世间法，既离不开世间法，当然，也就沉沦于生死轮回之中长时受苦，聪明反被聪明误，这，就是世间聪明的最好对照。
由此看来，世间的聪明，实在算不上真正的聪明。
只要是去做善事的，都是聪明的人。然而，有很多人以世间聪明的观点来做善事，当中带有某种的目的，形同于一种交易，这样是不会获得什么功德的。
举个例子：就像是有个落水富翁，岸上有一个船夫，原本见有人落水，应该毫不犹豫地就跳下水去救人的。可在贪心的驱使下，船夫非要富翁开口给钱才下水去救人。这种情况，就不是在做善事了，可以说是“趁火打劫”，不仅不会积下丝毫的福报，反而是一种大恶事。
所以说，善恶之别，本来就在我们的心念之间！
而在现实社会中，不少人虽然做了许多善事，可还没做之前，就已打算好，做了善事之后自己会得到什么利益：或美誉、或升迁、或金钱；如此，虽然会达到所求的目的，也即是马上的回报。可由于心中根本就没有善的念头，只是为了自己的一己私欲，又怎么会得到更大的回报呢？
在世间人看来，可能这要算得上是一种聪明了。因为，他们得到了物质等方面的回报。
然而，以佛法来观照，这却是一种愚蠢的做法，明智人是不会去盘算自己应该得到多少，而是毫无所求地去付出，帮助众生，这样得到的回报不知有多大。而且，不仅是今生，就是百千世中，也会回报无穷。因此，世间聪明，用错之处，实不可取！
伟大的佛陀，教导我们这些处在无明黑暗中的众生修行佛法，明了自性，脱离生死，因此出世间法实是最大的聪明。
世间人认为“傻”的事，而我们佛教却认为是聪明的，这也就是世人颠倒黑白的错误认知。
佛教认为，吃亏是聪明、忍辱是聪明、帮助人是聪明、将胜利奉献于他，失败自我取受是聪明，等等。
比如说，坐公交车，让座给老幼妇孺吧，有些聪明过头的人，总要讥笑别人，认为大家都是花同样的钱坐车，有座不坐，让给别人是傻子，完全忘记了中国的传统美德，这能算是聪明的人吗？
很多自以为聪明的人，在工作中避重就轻，脏活重活让给别人去干，认为这样才对得起自己。孰不知，脏活重活自己揽下，让别人轻松，才是正确的做法。
以前的《三字经》、《弟子规》等，都是教人如何向聪明的方向发展的，可惜，现时的社会教育，摒除了这些，在道德方面的教育，远远跟不上，于是乎，人的素质也就开始变得不如从前了。
世间聪明的人，在遭到别人的打骂之时，为了自身利益不受侵犯，很难做到“骂不还口、打不还手”的。即便是有人想这么做的时候，那大家都会把他当成傻子，这时，根本没有办法再忍下去，只能采取“自我保护”的方法进行还击，让对方不再进行侵犯。
而佛教徒，是能完全做到忍辱不惊的，即使是周围的人都骂你傻子，也没有关系，一切唯心造！对于虚假的轮回幻像，如果我们始终看不透的话，那才是真正的傻子！
世间人注重维护自身的利益，从世间角度来看，这是很聪明的。然而，从因果轮回角度来看，别人的攻击等等，都是无始劫中所造下的恶业，果报成熟时，才会如此。如果不愿承担，再去还击的话，就又结下了恶缘，还将在下一世继续尝受这个恶缘的果报。假如我们忍恶无嗔的话，那果报承受去了，也就一切烟消云散了。
因此，聪明的实是被世人骂作“傻子”的人，而被世人称为“聪明”的人，实际上也并不聪明。
综上所述，世间聪明，并非真正的聪明。用对了，世间聪明，能造福百姓，属于真正聪明的一部分；用错了，世间聪明，则变为投机取巧、自私自利的一种表现，甚至会造作恶法，从而堕落！
而学习佛法，以出世间的聪明来摄持的善行，则是真正的聪明。因为，这种聪明，不仅能使自己得到解脱，也能令无数的众生获得法益，离苦得乐。
不求自己得安乐，但愿众生得离苦！——这，才是真正的聪明呀！
已赞过
已踩过<
评论
收起
你对这个回答的评价是？
推荐律师服务：
若未解决您的问题，请您详细描述您的问题，通过百度律临进行免费专业咨询
