《少年派的奇幻漂流》真实故事隐喻是什么？
《少年派的奇幻漂流》的真实故事隐喻是，在生命面前，信仰或许真的会因此改变。
众所周知，派如果被音译，是不是很像π，大家都知道这是一个无理数，也就是说它是无限循环数字3.1415926……。这其实变相预示着这个故事或许有很多版本，正如一千个读者里有一千个哈姆雷特。
这部电影，开始阐述派的经历时，派一家是幸福的，派的母亲鼓励派信仰自由，派的父亲则是用实践出真知告诫派，派的哥哥和初恋女友则是给了派友情和爱情。这些都是派良知的组成部分。随着派17岁时一家由于无法从政府那里拿到救济，到举家移民加拿大派一家不幸的开始再到发生海难。幸好派搭乘救生船在太平洋上漂流，并且有一位最令人意想不到的同伴——理查德帕克，也就是那只父亲园下的孟加拉虎。就这样派的神奇冒险旅程意外开始了。漂流就好像一场派对，开始时，派从与斑马、猩猩作伴，到与鬣狗作伴，再到和老虎理查德帕克作伴，随着时间的推移，温顺的斑马和猩猩被鬣狗结果，再到鬣狗被老虎解决，似乎一切皆是顺应自然规律，弱肉强食。但是这就结束了吗？不一人一虎与大自然的抗争才刚刚开始。没有了虎，派就会浑浑噩噩，在大海中迷失方向，最终葬身大海。没有了派，老虎也存活不了多久。最终派和老虎逃过食人岛和无边无界的大海，老虎重返森林，派也重新回到人类世界。
或许上面故事的第一种是最美好的，作为人类这也是最为人类所信仰的。
但是到了结尾我们才知道，猩猩对应着派的母亲，斑马又对应着一开始和派信仰相同年纪相仿的乘客，而鬣狗则对应着厨师长，最终活下来的老虎则映射着派本人，这或许是比较黑暗的版本，但这又往往是成功者掩盖罪行的一块遮羞布。事实上我们很难知道这个故事终极版本是什么，因为我们只是一个又一个倾听者。
派就像我们每个平凡的大众一般，一边在和命运抗争，一边又在同和命运抗争的自己和解。
《少年派的奇幻漂流》是一部由加拿大作家亚恩·马特尔所著的小说，改编成同名电影。这个故事讲述了一个印度少年在遭遇船难后，独自漂流在广阔的太平洋中长达227天的经历。
电影中有两个故事，一个是少年派和老虎、斑马、长颈鹿、猴子一起在救生艇上生存的奇幻故事，另一个是少年派和他的母亲、厨师、水手一起在救生艇上遭遇惨剧的真实故事。电影中的隐喻有很多，我简单地说几个吧：
其中一个可能的隐喻是对生命、信仰、和存在意义的探讨。在故事中，派在漂流期间经历了种种困难和危险，但他始终没有放弃生命的希望和对自己生命的信仰。他逐渐认识到，生命的存在本身就是一种奇迹，无论生活中面临的困难和痛苦有多么难以承受，我们都应该珍惜每一刻。
此外，派在漂流期间还接触到了不同的动物和文化，这也表达了对多样性和包容性的追求。他最终在故事的结尾，选择相信自己所经历的奇幻历程，因为这些经历构成了他的人生故事和存在意义的一部分。
总的来说，《少年派的奇幻漂流》是一个关于生命和存在意义的故事，通过派在漂流期间所经历的困难和挑战，展现了对信仰、多样性和包容性的思考和探讨。
《少年派的奇幻漂流》真实故事隐喻有三方面，具体如下：
1、第一个故事是善良的编造，第二个故事才是真实的。厨子是鬣狗，斑马是佛教徒，猩猩是母亲，老虎是派的黑暗欲望部分，而少年派是派的善良光明部分。
2、厨子干掉了佛教徒，被母亲打，并且最后干掉了母亲，以至于诱发派的内心黑暗邪恶出现，老虎出现，咬死了鬣狗，象征着派干掉了厨子。
3、人死光后，象征光明的少年派被迫进入浮岛，被代表黑暗的老虎给放逐了，老虎控制着整艘船，也就是少年派的躯壳，善良几次努力都没有办法接近船，也没办法在船上得到地盘。这是黑暗邪恶面放逐善良的时期。
剧情介绍：
《少年派的奇幻漂流》的故事开始于蒙特娄，也结束于蒙特娄。一名在找寻灵感的作家，无意间得知了皮辛墨利多·帕帖尔的不可思议的故事。被大家称为派的男孩，成长于1970年代的印度朋迪榭里。
他的父亲开了一家动物园，派整天与老虎、斑马、河马和其他异国动物为伍，对信仰、人和动物的本性自有一套看法。然而他试图与孟加拉国虎理查德·帕克交好的举动，却引来父亲勃然大怒。
派的父亲当场以血淋淋的教训让他知道：动物与人的思考模式不同，一旦忘记这一点就会送命。这次的教训冲击了派对世界无止尽的好奇心，令他永远无法轻忽，最终甚至影响了他被迫经历的旅程。
在谈论少年Pi这部电影之前，需要预设若干个前提。这些前提就像是数学里的那几条公理，一切演绎，一切推理皆由此而来。如果我们不能在起点达成共识，那么只会分道扬镳，越行越远。
第一。少年Pi的小说属于扬马特尔，少年Pi的电影属于李安。李安的电影基于原著，但又不尽相同。他保留了故事框架，进行了改动增删，使之混杂入了李氏基因，从而变成另外一样东西。因此，我在接下来的分析中，将会彻底抛开原著的干扰——不涉及原著情节，不涉及原作者用意，不比较两版之间的差异，总之就当是我们从来不知道这部电影还有原著——只专注于导演在银幕上给我们摆出来的东西。
第二。成年Pi的演员伊尔凡可汗在接受采访时说过：“这部电影表面上看是一个少年的冒险故事，实际上隐藏着很多隐喻，它有许多平行空间，很多层次。”换句话说，这是一个寓言性质的故事，里面的隐喻表现手法克制而简洁，彼此的映射关系十分明显。李安就是通过这种方式，赋予了扬马特尔的故事框架一个“李安”灵魂。我们只有承认李安在这些细节上的处理是刻意的，每一处都经过精心设计，每句台词都有它的功能和指向，才能拼凑出他试图表达的意义。否认了这一点，就成了聆听云天明童话的三体人，听到的只是一个纯净、美好的故事。
第三。我一向认为，影评是一件主观的工作，每个人都有不同的视角和观感，他们都没错，所谓的仁者见仁智者见智，根本不存在客观影评这种东西，自然也就不存在对错。对写影评的人来说，他唯一的责任，就是承认他的评价只是个人体验，不是妄议别人对错的客观真理。所以这篇东西，只是我个人的一些想法，它不涉及微言大义，不谈主题外延，只就电影本身的线索做一些分析。或许对，或许错，或许过度解读，或许牵强附会。如果得到大家的认同，我深感荣幸；如果你的意见与我大相径庭，那说明这部电影存在多重解读，更显出它的神秘魅力。
闲话少说，让我们从那次晚餐说起。
电影一开始，同时信仰了印度教、基督教和伊斯兰教的Pi和他的父亲母亲在晚餐时进行了一次谈话。这次谈话非常重要，它是整个电影主题的第一次预演。
少年Pi的父亲说：“如果你同时信仰三个宗教，那等于什么都没信。与其如此，不如选择相信理性，相信科学……我宁可你经过深思熟虑否认我，也不要不加分辨地盲目接受。”（凭记忆写出，只是复述其大意，以下同。）
而母亲则说：“科学解决外在的问题，而不是内在的。”实际上是在暗示理性和信仰所发挥的作用不同，前者解决现实问题，后者解决心灵问题——要注意，母亲这句话，实际上成为了Pi后来一切行动的心理渊薮。
电影里提及了两人的背景：父亲被现代医学救了一条性命，所以他相信科学，代表着理性；母亲倾向于宗教，代表着信仰。电影里还特意强调，母亲舍弃家庭跟随父亲，信仰是她与过去唯一的联系。
父亲和母亲的说法不同，少年Pi面临着抉择。要理性还是要信仰，这是一个精神领域的经典困境，少年Pi最终做出的选择是：“我决定去受洗。”也就是说，他选择了后者，也就意味着他认同了母亲的话，
但信仰需要的是虔诚，Pi并非一个虔诚者，他是个泛神论者。成年Pi的一番论述表明，他需要的是一种超自然的、至高无上的力量作为信仰依靠。至于无论是上帝、安拉还是毗湿奴，并不重要。可以这么说，他的意识里，信仰的是信仰本身，而不是某种特定的神明。
对虔诚者，他选择信仰是去解决问题。而Pi这样的人，他选择信仰，只是为了逃避问题。信仰对他来说，不是一个具体膜拜的对象，而是一个寄托，一个可以逃遁的空间。
这就是为什么，Pi要讲两个故事。
两个故事的真假一直存在争论。可在我看来，第一个故事毋庸置疑是编造出来的。李安很狡猾，他从不公开谈论故事的真假，他知道保持一部电影的魅力就是让观众无限地争论下去。可他在电影里的安排，却表明了自己内心的态度。
一个幻想故事，可以天马行空无所顾忌；但一个真实发生的故事，必须符合现实。第一个故事里有食人岛，这是一座深海中的热带密林，中间生存着无数沙漠中才有的狐獴。沙漠和大海，这是截然不同的两种意象。
如果这个故事是真实的，那么李安为什么不设置一个长满棕榈树爬满老鼠的正常海岛，使之看起来更加合理呢？可李安非但没这么做，反而煞费苦心地挑选了距离合理性最远的沙漠狐獴，这是刻意放大不合理，以此来暗示第一个故事的虚幻性，告诉所有观众，这只是幻觉，这只是想象。我们都希望第一个是真实，但没法说第一个就是真实的。
这有点像我们平时开玩笑。比如我调侃一个姑娘说：“你真漂亮我特喜欢你。”这句话有可能会被当成玩笑，也有可能会被当真。为了避免被当真的风险，我会故意夸大这句话“你比林志玲还漂亮我天天想着你连肉都不愿意吃了。”不合理的部分被无限放大，听的人自然明白这只是个玩笑。
所以，第一个故事是Pi所幻想出来的，第二个故事是真实的，是理性的。可Pi无法解决第二个残酷故事给自己内心带来的煎熬，他只能逃遁到第一个故事里去，把周围的遇难者幻化为各种动物，才能让自己平静——正如母亲晚餐时所说，理性解决外在的，信仰解决内在的。他那一句“我决定去受洗”，实际上就是自己决定逃遁的预言。
李安在这部电影里，有两种方式来引导观众巧妙地觉察到隐喻存在。一是预演。每一次大的行动之前，都会有一次小的行动作为预演；二是让本体和喻体反复出现，强化两者之间的关联，然后通过构建喻体之间的关系，来揭示本体的命运。
晚餐谈话，无疑就是Pi讲述两个故事的动机预演；而基督教牧师对Pi说的那句：“you must be thirsty。”和父亲说“从它眼中反映出来的，是你自己的投影”，则是李安在不断在我们脑海里建立起Pi和老虎之间的本喻关系。
有人说老虎代表了恐惧，我觉得应该更进一步，代表的是Pi的本能情感。在第一个故事里，Pi把自己一分为二，自己代表着人性或理性，老虎是剥除了理性的原始本能——本能地发怒，本能地恐惧，毫无掩饰地表达自己最粗粝的欲望。
换句话说，第一个故事里的人与虎，是第二个故事人性与兽性之间天人交战的投影。Pi不愿正视吃人的现实，只得一分为二，变成人与虎的奇幻漂流。这在许多影评里都有提及。
可是，不要忘了，我们否定第一个故事真实性，理由是它存在着不合理，而且李安保留了“不合理”的标签，以此提醒观众故事的虚幻。
但第二个故事，就真的合乎情理了么？
回想一下第二个故事的过程：Pi、母亲、水手和厨师登上救生艇。水手受伤，很快死去。厨师将其吃掉。然后Pi不小心放跑了一只海龟，被厨师殴打。母亲与厨师争执，被厨师所杀。厨师把母亲的尸体扔进大海喂鲨鱼。Pi出于愤怒杀了厨师，并吃掉了他。
在这个故事里，各种元素和第一个故事完美对应，母亲=猩猩，厨师=鬣狗，水手=斑马，老虎=Pi的本能，看似完美无缺，合乎情理，连最理性的保险公司都快要认同，但其中却存在着两个破绽。
第一个破绽，是香蕉。
当Pi讲述第一个故事的时候，说猩猩坐着漂浮的香蕉而来。保险调查员立刻指出，香蕉不会漂浮。当Pi讲述第二个故事时，对这个细节居然没有修改，仍旧坚持说妈妈坐着漂浮的香蕉前来。
香蕉在现实里能否漂浮，并不重要。在电影的世界里，保险调查员指出香蕉不能漂浮，这代表了一种常识，它的功能是用来牵出Pi讲的故事里反常识的地方，内在逻辑是自洽的。
第二个破绽，是妈妈的死。
厨师是一个对食物很执着的人，他会吃老鼠，会把水手杀掉用肉做鱼饵。对他来说，每一块肉都是极其宝贵的。可是妈妈死后，厨子没吃掉她，扔到了海里喂了鲨鱼——这是一种浪费，尤其是厨师已经吃过了水手，对他来说，最大的心理障碍已经消除，没理由会做这种浪费行为。
第二个故事本身已经非常圆满，却多了这两个颇为醒目的蛇足。实际上，它们也是刻意被保留下来的标签，用来提醒观众——第二个故事也并非真实——至少隐瞒了一部分真实。
这两个破绽，都与母亲有关。毫无疑问，第二个故事隐瞒的真实，就是母亲的下落，
前面我说过了，李安喜欢用各种比喻反复强化本喻关系。少年Pi和老虎是其中最醒目的一对，但还有一对本喻很容易被忽略。
母亲与莲花。
莲花与母亲之间的关系非常密切，在此之前已经有两次显著暗示。一次是在开头，母亲在地板上用粉笔画莲花给Pi和拉维看。一次是电影中段，Pi俯瞰海底，先是鱼形成莲花，然后又变成母亲的容貌（这里Pi父和拉维的脸都没出现，指向特别明显），最后叠加到了沉船。所以准确地说，莲花代表的是Pi对母亲的思念和爱。
与此同时，李安还特意安排了阿南蒂给Pi讲解舞蹈，引出一个关于莲花的重要比喻：林中莲花。
在Pi问阿南蒂林中莲花是什么意思时，她没有回答。直到我们进入整个电影最关键的一段情节：食人岛，才恍然大悟。
Pi在夜晚的林中摘下一朵莲花，打开以后，里面是一颗人牙。于是“林中莲花”这个比喻和指向，在这里得以完成。

我们知道，第一个故事是Pi的幻想。那么他在岛上的动作，肯定是对各种现实发生的投射。莲花是Pi对母亲的思念；莲花中的人牙，代表了母亲的遗骸，也即死亡。而母亲的躯体，实际上就是整个食人岛。
岛是母亲，而岛下涌起的酸潮，则是母亲的下场。
酸潮是一个意义异常清晰也异常恐怖的比喻。如果想表达母亲死亡的意象，有很多种办法，最简单的比如说潮水慢慢淹没岛屿，代表母亲的溺水；或者鲨鱼啃噬小岛的根茎，代表葬身鲨腹，等等……可李安选择的是一个非比寻常，几乎和海洋没有一点关系的比喻：酸。
这个酸，自然就是人的胃酸。酸潮扑上小岛，这个意象表明母亲是被吃掉的，被胃酸所消化，所以遗骸的代表物是牙齿。
Pi在岛上吃了植物根茎，老虎吃了狐獴，这是食母的暗喻。有一种说法认为，根茎和狐獴代表尸体的肌肉纤维和蛆虫，代表了吃人，这两个比喻在电影里找不到可参照的点。李安如果要设一个比喻，一定不会只设一次，一定会重复多次，或者找另外一个参照点，所以这个猜想是否成立，需不需要影射到如此细致，有待商榷。但食母是确凿无疑的。
之所以这么说，是因为食母之前已经预演过一次。
Pi是个素食主义者，他第一次抓到一条大鱼，一边大哭一边用锤子把它砸死。砸死以后，Pi跪倒在筏子上，哭着对鱼的尸体说：“毗湿奴，谢谢你化身为鱼来救我。”他这么做，是因为自己面临着饥馑危机，理性告诉他只能吃鱼渡日，为了能够达成心灵妥协，Pi必须在信仰里找了一个借口。基督教和伊斯兰教关于道德的教义太过鲜明，没办法利用，于是Pi只能选择毗湿奴作为理由。这也从一个侧面反应出Pi的宗教观。
于是，鱼成了毗湿奴的化身，Pi有了一个可接受的理由，内心回归平静。
这次吃鱼事件非常重要，承前启后。
往前看，它与晚餐谈话相对照。父亲在晚餐时说了句话：“今天的羊肉很美味，可惜你们享受不了。”说明父亲是家里唯一一个肉食者，他代表着理性，理性是要吃肉的。母亲则告诉Pi，理性可以解决外在，信仰可以解决内在。这一点是食鱼事件里也得到体现，Pi理性地杀鱼吃肉，然后用信仰给自己内心找了个避难所，一个借口。这个很变通甚至有点狡猾的举动，与Pi在餐桌上轻松地说“我决定去受洗”的精神是一脉相承。
往后看，母亲就是鱼。鱼是毗湿奴所化，那么母亲也一定是毗湿奴Pi来的。Pi吃鱼是因为这是毗湿奴的化身，Pi吃母亲也是因为她是毗湿奴的化身。一个化成鱼，一个化成了海盗。食鱼事件就是食母事件的预演。
宗教变成了Pi的心灵庇护所，他给自己构筑了一个坚固的壳。对Pi来说，基督教和伊斯兰教的教义太过清晰，对善恶的道德评判太过清晰，他唯一能选择的——同时也恰好是她母亲所信仰的——只有印度教。只有毗湿奴的神话特性，才能为Pi食母构造出一个合理的借口。
李安唯恐观众还搞不清楚这个比喻，还特意给出一个岛的轮廓特写。有人说这是毗湿奴的侧影，有人说这是一个女人，都没错。这个轮廓本来就兼具了母亲与毗湿奴两种特性。莲花是毗湿奴的象征，而母亲信仰的是印度教，毗湿奴的神话就是她讲给小Pi听的。从这个特写镜头，母亲-莲花-毗湿奴这三个元素的连接，得到了一次明白无误的强化。
这就是为什么岛的轮廓既像毗湿奴，又像是母亲，Pi为了给自己的食母寻找了个宗教理由，早视它们为一体了。
在这之前，Pi应该已经做过类似的事情。在幻想层面，鬣狗杀死了猩猩，老虎杀死了鬣狗，但很快鬣狗、斑马和猩猩的尸体全都消失了，全都被老虎吃掉了。投射到现实层面，厨师杀了母亲，Pi杀了厨师。然后面临饥馑的Pi吃掉了水手的剩余部分和厨师，最后把目光投向了自己母亲的尸体。
食人是一回事，食自己的母亲又是另外一回事。Pi在吃水手和厨师时还能保持正常——食鱼事件里，Pi杀死了鱼自己却没吃，而是喂了老虎，表明他把吃人归咎为自己的兽性，自己的人性还保持着清醒——但面对自己母亲，他内心的惊慌和挣扎可想而知。
在登岛之前，故事一里有一场惊天动力的大风暴，老虎在瑟瑟发抖，Pi在呼天抢地。开始时Pi还呼叫着神明，但很快就放弃了。这说明他的人性和兽性同时遭遇大了现实中的大挫折，这挫折可能是真正的风暴，也可能是其他灾难，总之造成的结果是食物匮乏至极，陷入极度的饥饿。唯一的食物，只有母亲。
吃了，自己心理绝对无法接受；不吃，一定会饿死。
可这场危机太过强烈，于是Pi的人性和兽性不得不暂时达成统一，或者说妥协，把母亲当成毗湿奴的化身，重演吃鱼时的故事，并且构造出一个毗湿奴食人岛的幻象。正如电影开头讲述的，到了夜晚，我们都生活在毗湿奴的梦里。
然后，在幻想层面，人与虎同时登岛，Pi吃了植物根茎，老虎吃了狐獴。不知大家还记得不记得，当Pi告别阿南蒂的时候，阿南蒂给他手腕系了绳子，代表了与最爱之人的告别。再回想起Pi一登岛便在岛上系了一段绳子，便会豁然开朗。Pi是在告别，与母亲告别，因为他即将要吃掉她。
到了夜晚，酸潮涌动，莲花里只残存一颗牙齿。等到Pi夜晚打开莲花看到人牙时，林中莲花的暗喻发挥了作用，他的理性之火终于觉醒，意识到自己做下的极恐怖的事。
Pi自己说担心被食人岛吞噬，才决定离开，实际上担心的是食母这件事吞噬掉他的精神，让他疯掉，乃至死亡。所以他选择了逃离这个岛，也就选择了忘记。这同样也在阿南蒂的情节里得到了呼应：“我记得那一天发生的每一件事情，但是却忘记了是如何告别的。”
结果Pi把这件事彻底忘掉了。他给保险员讲述第二个故事时，只讲到自己暗示吃了厨师，就停止了。他不是刻意隐瞒，而是自己也忘了，唯一残留的记忆，只有他自己编造出来保留在第一个故事里的食人岛。
阿南蒂的情节在整个电影里地位独特。如果把她的戏单独抽出看，根本没有任何意义，这段情节跟后面一点关系也没有，这女人也再没出现过。但李安从来不做无用功，他加入阿南蒂的戏，正是为了给后面食人岛的一系列活动建立比喻的对照系。
系绳子、忘记告别、林中莲花，这些都是食人岛中的重要暗喻，同时又与阿南蒂的故事要素全部照合。没有阿南蒂的故事，食人岛的行为就会让观众觉得不知所云。没有食人岛，阿南蒂则变得毫无意义。两者实际上是一个彼此呼应的隐喻体系的两端。
这就是充斥于细节中的各式隐喻所构筑出的第三个，也是真正的故事。
李安把第一个故事描绘的极为精美，对第二个故事却吝啬到一个镜头都没有，对第三个故事甚至只肯用隐喻来承载。他把现实包裹在美好的糖衣之内，又在现实里放入残酷夹心，递给大家。作家和保险公司相信了第一个故事，Pi本人相信的是第二个，为了强化自己的信念，他甚至还多信了一个犹太教。至于观众愿意剥开几层糖纸，则取决于他们自己。
李安用这种极度不均衡的手法，把选择权出让给观众。他打开了许多条路，每一条都没有设置终点。《盗梦空间》里，陀螺是旋转还是倒下，主角究竟是在梦里还是现实，观众可以予以猜测解读，也可以随时出戏，起身走人，归根到底这是主角自己的问题，观众们是无关的客观者。但观众们在看少年Pi的时候，不得不面临一个问题：我究竟该相信哪一个故事。这个选择权不再取决于故事的解读，而是取决于观众的内心。宗教者从中看到信仰的力量，无神论者从中看到对宗教的否定与稀释，心灵纯净者与疲惫于现实都市的人倾向于相信第一个故事，而内心黑暗的悲观主义者，则对背后隐藏的真相不寒而栗。
当李安在采访时被问起关于第二个故事，他的回答避重就轻，说故事拍完就交给观众了，这是个聪明的做法，他放弃了最权威的导演阐释权，让观众保持争论。莫衷一是是电影保持长久魅力的不二法门。所以我们不必奢望从他那里得到明确的答案，相信自己的本心就好。
原片故事的隐喻：
1.印度人派的家里来了一个作家，想跟他打听当年他在海上逃生的事迹，派顿了顿，跟他说了一个这样的故事。少年派来自一个印度家庭，因为信封佛教、伊斯兰教和基督教，派一直吃素。
派的家里开了一座动物园，有一头叫做理查德帕克的老虎。派一直把帕克当做朋友，想自己伸手喂老虎，结果一旁的哥哥赶紧喊来爸爸。爸爸为了证明派看到的老虎只是自己的倒影，在门外栓了一头羊，果然，帕克一口就把羊吃掉了。不久之后，派全家都要搬去加拿大。在船上，派因为素食问题和厨师发生了争执，这时候一名水手走过来跟派说，肉汁不算肉，派可以吃。但是派坚定自己的信仰，坚决不吃肉。到了晚上，轮船忽然遭遇风浪，派被冲散了，流落到一艘小船上。船上除了派，还有一只母猩猩、一只鬣狗和一只瘸了腿的斑马。漂在海上饥寒交迫，鬣狗先是吃掉了瘸腿的斑马，然后又咬死了母猩猩，就在派也即将被鬣狗咬伤的时候，藏在船舱里的老虎帕克突然冲了出来。
帕克咬死了鬣狗，船上终于太平了。可是因为害怕自己被帕克吃掉，派只好拿救生衣做了个漂浮物，跟老虎遥遥相望。为了能定时拿到船舱里的饼干和淡水，派开始尝试驯服帕克，但显然，他失败了。因为害怕食肉的老虎会因为太饥饿吃掉自己，派开始捕鱼，把鱼喂给帕克，以保自己的性命。有一次，派发现帕克会自己伸爪子抓鱼，于是，派想趁帕克游进海里的时候抢回救生船，把帕克留在大海里。可眼睁睁地看着帕克在海里挣扎，派不忍心，又重新让帕克回到了船上。一天晚上，一条大鱼掀翻了小船，饼干和淡水全都没了。在海里，派看见一条章鱼绑住了一条大鱼，大鱼的肚子里游出来各种各样的动物，恍惚中，派好像看见了妈妈的脸。没了干粮，一直食素的派开始吃鱼，他希望自己能撑到被解救的那一天。船漂到了一座浮岛旁，派忽然发现这座岛上有可以吃的植物根茎，还有数不清的海岛猫鼬可以当作帕克的食物，饿了这么久的派终于吃饱了一回。可等到了晚上，派忽然发现不对劲了，原来的淡水湖在晚上变成了盐酸，莲花里还长出了一颗牙齿，原来这是座食人岛，派赶紧离开这里。终于，在派不知道漂流多少天之后，小船终于漂到了岸边，神志不清的派被当地人救起，而老虎帕克只是回头看了一眼派，就消失在了丛林里。
2.得救后的派接受警察的询问，派把这个故事告诉了警察，可警察却不相信。于是派又说了另一个故事。救生艇上根本没有动物，只有厨师、瘸腿的水手、派的妈妈和派自己。水手摔断了腿，厨师没有救活他，为了食物，厨师开始用水手的尸体捕鱼，知道真相的妈妈和厨师起了争执，被厨师打死。一直被妈妈保护的派被激怒，他最后杀掉了厨师，还用厨师的尸体捕鱼，才得以获救。这个故事说完，警察们都不说话了。
3.镜头再拉回现在，作家听完了派的故事后，发现这两个故事惊人的相似。鬣狗是厨师，水手是斑马，母猩猩是派的妈妈，而派，就是那只老虎。
