世界纷纷扰扰喧喧闹闹,什么是真实
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真实的东西有真实的感受,无论外界情况如何,无论享乐,还是受苦。感受的不在是现象,而是本质,因为本质也是同样的存在,理应能让人们感受得到。
感受真实
很多事情要用心去感受,才会是最真实的
这是真法。有区别于那些经不住推敲的东西,以形象为基础的东西,若是看形象,那真是苦相,人生才能有多少欢乐?尤其是死亡之时,更是叫苦不迭,这不是上天的本意。只因,我们对真实没有认识,更谈不上感受,才被假象所迷惑。修真实,练真意,是练气功的当务之急。若不抓紧,到头来,两手空空,自己懊悔人生。
因为,没有找到真实,也不知道什么是真实,只追求虚妄的表面的现象,得到了,又失去了,能不烦恼吗?金钱、财富、享乐,不但不能把我们从烦恼中带领出来,恰恰相反,这些东西还会使我们突增许多烦恼。那些所谓的大款他们过的是什么日子,细想起来,那才叫惨不忍睹。我们要修,修真实的东西。《六祖坛经》说:“凡有相皆属虚妄”修有相的东西,必然肯定一种现象,否定一种现象。例如:要肯定生,否定死;肯定快乐,否定痛苦;肯定健康,否定疾病。。。但是,无论怎么修,怎么小心翼翼,采取什么方法,都不能防止被否定的现象出现!为什么?因为世界的结构是一阴一阳的,相互转化的。要在各种情况下都感到圆满,活着圆满,死时也圆满;快乐圆满,痛苦时同样圆满;健康圆满,疾病时也圆满。。。怎么办?就得修无形的无相的,不以形象而转移。
必须承认我们的感觉是不全面的,不可能不被被感觉所欺骗。真实的东西是唯一的。不可能多,也不可能少。以无相为体,只是有能感觉到的,有不能感觉到的。这不是很符合逻辑吗? 什么是自己?你不知道!你知道的只是感觉到的自己。什么是子女?你不可能知道!你知道的只是感觉到的子女。什么是父母?你不知道!什么是亲爱者?这一切都是感觉的产物,同时受感觉的制约和限制。
著相求菩提,痴着于现象,要想觉悟吗?
痛苦和快乐,这些对立的现象,是互相依存,互相制约,对立统一的,他们是一个整体,是不可能分开来的。举例说:这就象一个美女,只要漂亮的脸蛋,不要肚子里那一兜屎,那是不可能的事。痛苦和快乐都是人心灵进步的需要。《六祖坛经》说:“谁知火宅内,元是法中王”所以,追求感觉上的快乐,不但不可能,也不能使人觉悟。总是,使人失望,让人矛盾。真实是没有形象的,得到真实才有快乐。
有人会说我很玄,大部分的认为不那么合乎习惯、不舒服。其实,在现代人的头脑中已经存在了这些无形的东西。例如说:“最小功能原理”是宇宙的普遍规律,那些无知之物为何服从这个规律呢?不但是一个而是无穷无尽的规律!这些规律是无形的,却有支配的力量!无形却能支配有形,我们的任务不就是认识那些无形的东西吗?
表面现象上对立的,他们是同一个规律所支配,是相同规律的体现。比如:人在痛苦中,或在享乐,形象不同,但遵从的规律没有区别。抛开现象,我们能感受到那个无形的圆满。越修越更能在内心中感受到,是内心的需要。
想一想什么是“气”?气是存在是物质,有形象吗?没有!但无处不在,无时不在。有气就有气的功能,修炼的就是气。它以内向性运用意识为特征,研究人的生命规律,研究人的生命运动和自然环境以及社会环境的内在联系。使身心健全、内外和谐使人的智能得以充分发挥。
你受别人的指挥,只是一种假象,指挥你的是一个化身,是你的千百亿化身,他们是无形的规律演化出来的。你受别人的指挥,只是一种假象,指挥你的是一个化身,是你的千百亿化身之一,他们是无形的规律演化出来的。人们错误的认为,规律是从现象中总结出来的。那样规律就不会有支配的力量。现象,那些万事万物,只不过是人的认识。在认识的背后有后盾,是真实的,它无形无相。正是这些真实的东西,才具有支配的力量。真实才是真正意义上的物质,你所见到的世界,万事万物,还有你自己,是物质在你大脑中的反映,所以叫假。大脑就真吗?不是的!只不过籍着它作暂时说明。
感受真实
很多事情要用心去感受,才会是最真实的
这是真法。有区别于那些经不住推敲的东西,以形象为基础的东西,若是看形象,那真是苦相,人生才能有多少欢乐?尤其是死亡之时,更是叫苦不迭,这不是上天的本意。只因,我们对真实没有认识,更谈不上感受,才被假象所迷惑。修真实,练真意,是练气功的当务之急。若不抓紧,到头来,两手空空,自己懊悔人生。
因为,没有找到真实,也不知道什么是真实,只追求虚妄的表面的现象,得到了,又失去了,能不烦恼吗?金钱、财富、享乐,不但不能把我们从烦恼中带领出来,恰恰相反,这些东西还会使我们突增许多烦恼。那些所谓的大款他们过的是什么日子,细想起来,那才叫惨不忍睹。我们要修,修真实的东西。《六祖坛经》说:“凡有相皆属虚妄”修有相的东西,必然肯定一种现象,否定一种现象。例如:要肯定生,否定死;肯定快乐,否定痛苦;肯定健康,否定疾病。。。但是,无论怎么修,怎么小心翼翼,采取什么方法,都不能防止被否定的现象出现!为什么?因为世界的结构是一阴一阳的,相互转化的。要在各种情况下都感到圆满,活着圆满,死时也圆满;快乐圆满,痛苦时同样圆满;健康圆满,疾病时也圆满。。。怎么办?就得修无形的无相的,不以形象而转移。
必须承认我们的感觉是不全面的,不可能不被被感觉所欺骗。真实的东西是唯一的。不可能多,也不可能少。以无相为体,只是有能感觉到的,有不能感觉到的。这不是很符合逻辑吗? 什么是自己?你不知道!你知道的只是感觉到的自己。什么是子女?你不可能知道!你知道的只是感觉到的子女。什么是父母?你不知道!什么是亲爱者?这一切都是感觉的产物,同时受感觉的制约和限制。
著相求菩提,痴着于现象,要想觉悟吗?
痛苦和快乐,这些对立的现象,是互相依存,互相制约,对立统一的,他们是一个整体,是不可能分开来的。举例说:这就象一个美女,只要漂亮的脸蛋,不要肚子里那一兜屎,那是不可能的事。痛苦和快乐都是人心灵进步的需要。《六祖坛经》说:“谁知火宅内,元是法中王”所以,追求感觉上的快乐,不但不可能,也不能使人觉悟。总是,使人失望,让人矛盾。真实是没有形象的,得到真实才有快乐。
有人会说我很玄,大部分的认为不那么合乎习惯、不舒服。其实,在现代人的头脑中已经存在了这些无形的东西。例如说:“最小功能原理”是宇宙的普遍规律,那些无知之物为何服从这个规律呢?不但是一个而是无穷无尽的规律!这些规律是无形的,却有支配的力量!无形却能支配有形,我们的任务不就是认识那些无形的东西吗?
表面现象上对立的,他们是同一个规律所支配,是相同规律的体现。比如:人在痛苦中,或在享乐,形象不同,但遵从的规律没有区别。抛开现象,我们能感受到那个无形的圆满。越修越更能在内心中感受到,是内心的需要。
想一想什么是“气”?气是存在是物质,有形象吗?没有!但无处不在,无时不在。有气就有气的功能,修炼的就是气。它以内向性运用意识为特征,研究人的生命规律,研究人的生命运动和自然环境以及社会环境的内在联系。使身心健全、内外和谐使人的智能得以充分发挥。
你受别人的指挥,只是一种假象,指挥你的是一个化身,是你的千百亿化身,他们是无形的规律演化出来的。你受别人的指挥,只是一种假象,指挥你的是一个化身,是你的千百亿化身之一,他们是无形的规律演化出来的。人们错误的认为,规律是从现象中总结出来的。那样规律就不会有支配的力量。现象,那些万事万物,只不过是人的认识。在认识的背后有后盾,是真实的,它无形无相。正是这些真实的东西,才具有支配的力量。真实才是真正意义上的物质,你所见到的世界,万事万物,还有你自己,是物质在你大脑中的反映,所以叫假。大脑就真吗?不是的!只不过籍着它作暂时说明。
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