《道德经》第十五章
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【原文】
古之善为道[1]者，微妙[2]玄通[3]，深不可识。夫唯不可识，故强为之容[4]：豫[5]兮若冬涉川，犹[6]兮若畏四邻，俨[7]兮其若客，涣[8]兮其若凌[9]释[10]，敦[11]兮其若朴[12]，旷[13]兮其若谷，浑兮其若浊[14]，澹[15]兮其若海，泊兮若无止。
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽[16]而新成。
【注释】
（1）为道：行道。
（2）微妙：微观世界的奥妙。
（3）玄通：通达玄的原理，玄的原理是无中生有，有归于无。
（4）容：描述。
（5）豫：大象，生性稳重，谨慎。
（6）犹：犹猢，生性胆小。
（7）俨：庄严，庄重。
（8）涣：消失。
（9）凌：冰凌。
（10）释：融化，化解。
（11）敦：敦厚。
（12）朴：参天大树，未经雕琢，保持原样，朴素质朴。
（13）旷：空旷，开阔。
（14）浊：细小的东西在水里，在空气中，想抓又抓不到。
（15）澹：广阔。
（16）蔽：含而不露。
【译文】
自古以来，善于行道的人，精通微观世界的奥妙，通达玄的无中生有，有归于无的原理。道所隐含的道理，不好识别，不好辨认。由于道不容易识别，所以只能这样勉强描述行道之人：像大象冬天过结冰的河流一样，小心翼翼，十分谨慎。像犹猢一样，对周围的一切都很敬畏，认为自己最小，十分谦卑。庄严肃穆，就像出门做客的客人一样。消失起来，像冰凌一样，让人感觉不到它的融化，悄悄地就消失了。敦实憨厚，像参天大树一样，高大，朴素，自然展现，不刻意地表现自己，没有一丁点虚伪。空旷开阔，像两座山之间的山谷一样。浑浊，像水中、空气中的杂质一样，很细小，但是如果去抓它，却又抓取不到。很广阔，像大海一样。像停泊在水中的船一样，随着水波的起伏而摇晃。
谁能让运动的东西安静下来，让浑浊慢慢沉淀下来，逐渐变清？谁能让安静的东西发动起来，由静止状态变为运动状态，让万物慢慢孕育出来？彻底明白道的人，是不会认为自己已经圆满了。正因为不认为自己圆满，才能在含而不露中，慢慢地一步一步有新得而走向成功。
徐力（大多吉）分享个人感悟：
道，不是摆在明面上的，而是隐藏在万事万物之中的。要从大自然这个无字天书中解读出来天道法则，不是一件容易事。一个人认识到道以后，也只是这个人自己心里明白自己认识到道了，并不能向别人证明自己已经悟道了，而只能以分享告诉的方式来与大家交流。而且，这个人是不是已经真的解读出天道法则了，别人也难以准确地判断出来。
为了便于大家去认识道，为了便于大家去探索悟道之路，为了便于大家去解读无字天书，我把我所理解的悟道行道之人在日常生活中的一些行为表现，介绍一下，以供大家参考：
1、悟道行道之人，为人处事，非常谨慎，无论什么时候总是小心翼翼的，不会胆大妄为。
2、悟道行道之人，没有傲慢之气，对任何人都非常谦卑，对任何人都平等对待，非常虚心，不会自高自大，不会高高在上。
3、悟道行道之人，非常纯朴自然，从不掩饰自己，一点也不虚伪，向大家展示真实的自己，不会遮掩自己，不会虚伪奸诈，不会暗箱操作。
4、悟道行道之人，心胸开阔，海纳百川，可以容纳不同的意见，可以原谅任何人的过错，可以包容一切，不会斤斤计较，不会揪着别人的过错不放，不会怨恨任何人，不会报复任何人。
5、悟道行道之人，在工作和生活中，稳重，庄严肃穆，表现出很成熟的样子。不会油嘴滑舌，不会轻佻轻浮，不会挑拨离间。
6、悟道行道之人，坦诚，憨厚，老实，所说的话，所讲的道理，听着似乎很简单，但是要想完全弄明白，却不是一件容易的事，要静下心来认真地慢慢思考，才能明白。如果要想去把握这种人，却又会发现他们坦诚憨厚老实的后面是无限的广阔和深远，又让人感到看不清楚，让人感到深不可测。
上面列了这么多悟道行道之人的各种表现，那是不是一个人只要看起来让人感觉已经做到了这些，就一定是悟道行道之人呢？这个未必。如果这个人是故意这样做出来给别人看的，是伪装出来的，那当然不是悟道行道之人。如果这个人虽然不是故意做给别人看的，但是却是按照高标准来约束着自己，是强压着自己才做到的，并非出自自愿，这种也不是真正的悟道行道之人。真正的悟道行道之人，既不是做给别人看的，也不是自己强迫自己而为，而是自认为自己就应该这样做人，认为自己就应该遵道而行。开始的时候，这种人还拿着一个天道法则来作为参照，比照着天道法则来做，这样时间久了，养成了习惯，就会把天道法则这个参照也给忘了，只剩下按习惯了，即只剩下按本能行事了，只剩下随心所欲了。这种演变，就是从有为(法）到无为(法)的演变。佛家有个＂筏喻＂的比方，就是这个了。一个人没学会游泳的时候，需要一个筏子来辅助一下，一旦学会游泳了，筏子就可以丢了。同样，一个人没学会做人的时候，需要有个天道法则来参照着做，一旦学会做人了，就可以把天道法则丢了，因为不需要了。这种把天道法则丢了，叫无法无天，也就是孔子说的＂七十而从心所欲不逾矩＂。这时候，就叫自由了，也叫解脱了。
说到这里，有人会说了：既然需要把法丢了，那我现在就不要法了，我现在就可以无视天道法则了，我现在就可以无法无天，随心所欲了。这里要提醒的是，一个人在尚没有学会做人前，就是还没有养成按公正平等原则为人处事的习惯以前，还是需要有法的约束的，这个时候是不能丢掉法的，这个时候丢掉法，就变成恶魔了。《金刚经》上有一段很著名的话，如来常说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”就是说的这个事。里面的＂法尚应舍＂，是指天道法则，所有的法，最后都必须丢掉。＂何况非法＂，是说，在没有养成守法的习惯前，法还是要的，法是不能丢的。
我们每一个人最后都必须达到无法无天的境界，这是天道法则规定的做人游戏规则。但是，这个需要一步一步来，需要一个从有为(法)到无为(法)的逐步转变的过程。
《金刚经》上还有一段话，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”是告诉大家，每个人最后都必须从有为达到无为的境界，一切的天道法则最后都要抛弃。但是呢，完成这个从有法到无法的过程，有快有慢，慢的如花草上的露水，缓缓晒干，这个比喻几百几千几万几亿次的投胎人间才能做人成功。快的如闪电，这个比喻投胎比较少的次数即可把人做成功。
您，是愿意做如露呢？您还是愿意做如电呢？别管您愿意做什么，反正，您必须做到无为，必须做到从心所欲不逾矩。一句话，您必须做成一个《道德经》上说的那种圣人。
什么，您嫌麻烦?您嫌难?您不愿意做个圣人?您不愿意做成人?您现在可以这样选择，这是您的权利。怎么选择是每个人不可被剥夺的权利。但是，要提醒您的是，逃避终究不是长久之计，做人(做圣人)的宿命，任何人都是逃不掉的。早早晚晚，您必须做成一个圣人。不然，您就摆脱不了物质界的束缚，您就自由不了，您就不能离苦得乐。
古之善为道[1]者，微妙[2]玄通[3]，深不可识。夫唯不可识，故强为之容[4]：豫[5]兮若冬涉川，犹[6]兮若畏四邻，俨[7]兮其若客，涣[8]兮其若凌[9]释[10]，敦[11]兮其若朴[12]，旷[13]兮其若谷，浑兮其若浊[14]，澹[15]兮其若海，泊兮若无止。
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽[16]而新成。
【注释】
（1）为道：行道。
（2）微妙：微观世界的奥妙。
（3）玄通：通达玄的原理，玄的原理是无中生有，有归于无。
（4）容：描述。
（5）豫：大象，生性稳重，谨慎。
（6）犹：犹猢，生性胆小。
（7）俨：庄严，庄重。
（8）涣：消失。
（9）凌：冰凌。
（10）释：融化，化解。
（11）敦：敦厚。
（12）朴：参天大树，未经雕琢，保持原样，朴素质朴。
（13）旷：空旷，开阔。
（14）浊：细小的东西在水里，在空气中，想抓又抓不到。
（15）澹：广阔。
（16）蔽：含而不露。
【译文】
自古以来，善于行道的人，精通微观世界的奥妙，通达玄的无中生有，有归于无的原理。道所隐含的道理，不好识别，不好辨认。由于道不容易识别，所以只能这样勉强描述行道之人：像大象冬天过结冰的河流一样，小心翼翼，十分谨慎。像犹猢一样，对周围的一切都很敬畏，认为自己最小，十分谦卑。庄严肃穆，就像出门做客的客人一样。消失起来，像冰凌一样，让人感觉不到它的融化，悄悄地就消失了。敦实憨厚，像参天大树一样，高大，朴素，自然展现，不刻意地表现自己，没有一丁点虚伪。空旷开阔，像两座山之间的山谷一样。浑浊，像水中、空气中的杂质一样，很细小，但是如果去抓它，却又抓取不到。很广阔，像大海一样。像停泊在水中的船一样，随着水波的起伏而摇晃。
谁能让运动的东西安静下来，让浑浊慢慢沉淀下来，逐渐变清？谁能让安静的东西发动起来，由静止状态变为运动状态，让万物慢慢孕育出来？彻底明白道的人，是不会认为自己已经圆满了。正因为不认为自己圆满，才能在含而不露中，慢慢地一步一步有新得而走向成功。
徐力（大多吉）分享个人感悟：
道，不是摆在明面上的，而是隐藏在万事万物之中的。要从大自然这个无字天书中解读出来天道法则，不是一件容易事。一个人认识到道以后，也只是这个人自己心里明白自己认识到道了，并不能向别人证明自己已经悟道了，而只能以分享告诉的方式来与大家交流。而且，这个人是不是已经真的解读出天道法则了，别人也难以准确地判断出来。
为了便于大家去认识道，为了便于大家去探索悟道之路，为了便于大家去解读无字天书，我把我所理解的悟道行道之人在日常生活中的一些行为表现，介绍一下，以供大家参考：
1、悟道行道之人，为人处事，非常谨慎，无论什么时候总是小心翼翼的，不会胆大妄为。
2、悟道行道之人，没有傲慢之气，对任何人都非常谦卑，对任何人都平等对待，非常虚心，不会自高自大，不会高高在上。
3、悟道行道之人，非常纯朴自然，从不掩饰自己，一点也不虚伪，向大家展示真实的自己，不会遮掩自己，不会虚伪奸诈，不会暗箱操作。
4、悟道行道之人，心胸开阔，海纳百川，可以容纳不同的意见，可以原谅任何人的过错，可以包容一切，不会斤斤计较，不会揪着别人的过错不放，不会怨恨任何人，不会报复任何人。
5、悟道行道之人，在工作和生活中，稳重，庄严肃穆，表现出很成熟的样子。不会油嘴滑舌，不会轻佻轻浮，不会挑拨离间。
6、悟道行道之人，坦诚，憨厚，老实，所说的话，所讲的道理，听着似乎很简单，但是要想完全弄明白，却不是一件容易的事，要静下心来认真地慢慢思考，才能明白。如果要想去把握这种人，却又会发现他们坦诚憨厚老实的后面是无限的广阔和深远，又让人感到看不清楚，让人感到深不可测。
上面列了这么多悟道行道之人的各种表现，那是不是一个人只要看起来让人感觉已经做到了这些，就一定是悟道行道之人呢？这个未必。如果这个人是故意这样做出来给别人看的，是伪装出来的，那当然不是悟道行道之人。如果这个人虽然不是故意做给别人看的，但是却是按照高标准来约束着自己，是强压着自己才做到的，并非出自自愿，这种也不是真正的悟道行道之人。真正的悟道行道之人，既不是做给别人看的，也不是自己强迫自己而为，而是自认为自己就应该这样做人，认为自己就应该遵道而行。开始的时候，这种人还拿着一个天道法则来作为参照，比照着天道法则来做，这样时间久了，养成了习惯，就会把天道法则这个参照也给忘了，只剩下按习惯了，即只剩下按本能行事了，只剩下随心所欲了。这种演变，就是从有为(法）到无为(法)的演变。佛家有个＂筏喻＂的比方，就是这个了。一个人没学会游泳的时候，需要一个筏子来辅助一下，一旦学会游泳了，筏子就可以丢了。同样，一个人没学会做人的时候，需要有个天道法则来参照着做，一旦学会做人了，就可以把天道法则丢了，因为不需要了。这种把天道法则丢了，叫无法无天，也就是孔子说的＂七十而从心所欲不逾矩＂。这时候，就叫自由了，也叫解脱了。
说到这里，有人会说了：既然需要把法丢了，那我现在就不要法了，我现在就可以无视天道法则了，我现在就可以无法无天，随心所欲了。这里要提醒的是，一个人在尚没有学会做人前，就是还没有养成按公正平等原则为人处事的习惯以前，还是需要有法的约束的，这个时候是不能丢掉法的，这个时候丢掉法，就变成恶魔了。《金刚经》上有一段很著名的话，如来常说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”就是说的这个事。里面的＂法尚应舍＂，是指天道法则，所有的法，最后都必须丢掉。＂何况非法＂，是说，在没有养成守法的习惯前，法还是要的，法是不能丢的。
我们每一个人最后都必须达到无法无天的境界，这是天道法则规定的做人游戏规则。但是，这个需要一步一步来，需要一个从有为(法)到无为(法)的逐步转变的过程。
《金刚经》上还有一段话，“一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。”是告诉大家，每个人最后都必须从有为达到无为的境界，一切的天道法则最后都要抛弃。但是呢，完成这个从有法到无法的过程，有快有慢，慢的如花草上的露水，缓缓晒干，这个比喻几百几千几万几亿次的投胎人间才能做人成功。快的如闪电，这个比喻投胎比较少的次数即可把人做成功。
您，是愿意做如露呢？您还是愿意做如电呢？别管您愿意做什么，反正，您必须做到无为，必须做到从心所欲不逾矩。一句话，您必须做成一个《道德经》上说的那种圣人。
什么，您嫌麻烦?您嫌难?您不愿意做个圣人?您不愿意做成人?您现在可以这样选择，这是您的权利。怎么选择是每个人不可被剥夺的权利。但是，要提醒您的是，逃避终究不是长久之计，做人(做圣人)的宿命，任何人都是逃不掉的。早早晚晚，您必须做成一个圣人。不然，您就摆脱不了物质界的束缚，您就自由不了，您就不能离苦得乐。
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