道论之七：道家的人生观
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道论之七：道家的人生观
漫长的求索路途上，同时激发人们去思考一个极为严肃的问题：人为什么而活着？即人类的人生观。
于此，先哲和文化精英都有高论。
此节着重解说、讨论 道家的人生理念 及其对生产实践活动和生活的指导意义。宇宙之中，人类是有别于其它物类的高级物种：有思想，有情感，有创造力。
人类产生 为什么而活 的思想，不是偶然的，而是自我意识的张扬与膨胀，是自我尊严的体现与珍重。用现代术语说：就是自我价值的追求与实现。
毫无疑义，人生是美好的，人类的生命，更是宝贵的。人们都希望自己生活得更美好、更幸福、更有意义。但因个体之间的差异，导致人们的人生观也具有多样性。
总体看去，人生观的树立与其人性观、生死观、荣辱观，都存在着必然关联；与人们对理想的追求、对苦乐的感受，紧密地联系在一起。
以人性而论，人生的最大价值，就是体现人性、张扬人性。以生死而论，人生最大的价值，在于维护自己的生命；因为人一旦死去，一切将毫无意义可言。
以荣辱而论之，人生的价值，在于维护自己的尊严。以理想而论之，人生的最大价值，就在于理想的实现；为自己的理想拼搏、奋斗，甚而不惜牺牲生命。
总之，无论从哪个角度理解人生、看待人生，人们都会把实现人生价值化为快乐，把丧失人生价值化为痛苦。
所以，苦乐的感受，就会成为体现人生价值观念的最简单、最直接的心态。
简言之，理解苦乐的感受，就成为理解人生观的一把钥匙。对一个人的人生观起决定性作用的，应该是其人性观。
道家学说认为： 道 ，为宇宙的总根基，天地万物都是道所生化。万物虽然各具特性，但本性都是 道 一样的自然无为。同样，人性也应该与 道 的自然无为本性相同。
但人类因为有思想、有智慧，所以就容易卖弄机巧，违背自己 自然无为 的本性。
道家学说认为：人一旦违背自己的本性，就会产生奸诈、虚妄和争斗，进而酿成天下混乱。为了避免这种情况的发生而使天下顺畅和平，人就应该体验 “大道无为” 的本性，与 道 融为一体。
老子认为： 人生只有体验 大道 无为 的本性，才行得通而适于宜，才称得上真正的道义和德性。因此，道家就以 “体道无为” 做为人生的最高准则。
在 “体道无为” 的人生观念总原则之下，道家不同流派，又各具自己的人生细则。要而言之即是： 保性全真、逍遥世外、贵柔守雌 。
下面，就道家这三个主要人生理念分别述之。
1、保性全真
庄子和其门徒的人生观念，多含有这种因素。 他们认为： 人是自然的产物，但同时又与其它物类不同，是自然界中的佼佼者。
所以，人生的最大价值，就在于对 道 的体验、对自己 本性 的保全而不使它扭曲；让它原原本本、自然而然地存在，不使失真。即要人们保持人性的本真。
道家这一流派，轻视功名利禄，劝戒人们不用有限的生命，去追求无限的东西。不要过分去追求自然需求之外的刺激。
显然，这是一种以自然生存为目的的人生理论；这种理论为人类和平处世、颐养身体提供了指导意义。
2、逍遥世外
这是庄子和其门徒基本的人生观念。
他们认为：天地万物虽有差别，但却有其共性，从 道 中来、回 道 中去，都是 道 的体现。从本质和本初上看，都是同一的。
人类之所以不同于其它物类，主要在于 有知 ；人一旦 有知 ，就要去分辨贵贱、荣辱、是非、黑白；这样就会逐渐离弃 道 的本性、脱离人的本性。进而就会陷于混乱不堪、不可自拔的境地。
因此，该流派主张：人生应该 回归大道 之中，神游天地万物之外。显然，这是一种避世自怡的人生理论。
客观地说，人立于天地之间，根本就不可能达到 “逍遥如仙” 的世外境界。因此，从本质上看，逍遥世外的人生观念，只是一种精神慰藉，是求得痛苦和烦恼解脱的一种手段。
然而，又因中国社会的现实情况，逍遥世外的人生观念，尽管有其虚妄性，但在社会各界、在历史上的影响均较为深远。
尤其在乱世和人生的低迷时期，人们对这种人生观念却倍加推崇。
其中最有名的一类，就是魏晋时期的 竹林七贤 。他们把道家的这种人生观念，发挥到 “恣情纵欲” 的极致境界，甚至到了不可思义的荒唐地步。
当然，魏晋名士的任情纵欲和玩世不恭，并非完全出自己的本性和本心，而是多在表达对司马氏专权的不满与不屑。
就普通百姓而论，当人生无耐之时，当处世、处事无能为力之际；躲进小楼成一统、管他春夏与秋冬的暂时逃避，又是何等的人生欢愉呢？
所以，道家逍遥世外的人生理念，就被史上许多文化大师于失意之时，奉为处世珍宝。
其中最有名的人物，就是东晋时期的文化泰斗陶渊明，他的名篇《桃花源记》，就表达了对这种人生境界的向往。
曹雪芹作诗说：一从陶令平章后，千古高风说到今。也是对这种人生观念的肯定与向往。
总之，逍遥世外的人生观念，虽说不乏消极与颓唐之弊，但却未尝不是一种无害于社会、而有益于身心的人生选择。
3、贵柔守雌
一些道家流派认为： 体道无为 ，就是人们应该像 水 一样，抱着宽厚、慈善、忍让、谦下的处世态度，才不失 人性本真 。
后世学者，把道家这种人生理念称之为： 贵柔守雌 。雌，是指女性特有的美丽柔弱。老子学说，特别重视慈善和柔弱。
他说：吾有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
所谓不敢为天下先，就是谦恭、居后、于世无争之意。老子主张以慈善和柔弱来处理人生中的各种问题；这样，才能与 道 的本性保持一致。
老子认为： 道 ，生化并滋养天地万物，但却不扬名、不争功、不自大、不称王。
正因为 道 不自大，所以才能包涵宇宙万物，才能称为 “真大” 。因此，人应该仿 道 而行，才能称得上真正的有德和大德。
贵柔守雌，是以事物的自然转化为规律而指导人们处世的人生理论。
现实之中，强弱的转化、利害的相依、善恶的互报，是事物在一定条件下发展变化的普遍趋向；社会的多元性和复杂性，有时又决定事物总是朝着相反的方向倒退。
因此，贵柔守雌的人生理念，就成为处于柔弱地位的人，维护其生存的一种希望或一种手段。贵柔守雌，也为暂时处于弱势之时的人们，于之后重新振兴，提供一个理论上的指导原则。
显然，这种人生观念，包含处世、处事的极大智慧和智慧的成熟。用当今的时髦话说，就是所谓的正能量。所以，道家贵柔守雌的人生理念，其理论精华，往往被发挥到社会生产实践活动和生活中的各个领域。
总之，道家文化之 体道无为 的人生理念，绝不是消极的无所作为；而是主张要适应客观环境，不强迫自己去追求超越客观规律的东西。
或者说，它是要劝戒人们，等到客观条件成熟之后再去有所作为。
这才是老子 “无为” 的真正宏旨。
老子是伟大的，也是智慧的。因此，道家人生观的理论精华所包含的智慧，就被中华仕人做为处世、处事和事业上的指导性理念或指导原则。老子所主张的人生修养准则，也成为中华仕人的人生最高追求。
甚至还可以说， 体道无为 的人生理念，对目下中国的崛起和民族文化的复兴，都具有重要的指导价值。未完待续。
唐都浪子：《道论》
漫长的求索路途上，同时激发人们去思考一个极为严肃的问题：人为什么而活着？即人类的人生观。
于此，先哲和文化精英都有高论。
此节着重解说、讨论 道家的人生理念 及其对生产实践活动和生活的指导意义。宇宙之中，人类是有别于其它物类的高级物种：有思想，有情感，有创造力。
人类产生 为什么而活 的思想，不是偶然的，而是自我意识的张扬与膨胀，是自我尊严的体现与珍重。用现代术语说：就是自我价值的追求与实现。
毫无疑义，人生是美好的，人类的生命，更是宝贵的。人们都希望自己生活得更美好、更幸福、更有意义。但因个体之间的差异，导致人们的人生观也具有多样性。
总体看去，人生观的树立与其人性观、生死观、荣辱观，都存在着必然关联；与人们对理想的追求、对苦乐的感受，紧密地联系在一起。
以人性而论，人生的最大价值，就是体现人性、张扬人性。以生死而论，人生最大的价值，在于维护自己的生命；因为人一旦死去，一切将毫无意义可言。
以荣辱而论之，人生的价值，在于维护自己的尊严。以理想而论之，人生的最大价值，就在于理想的实现；为自己的理想拼搏、奋斗，甚而不惜牺牲生命。
总之，无论从哪个角度理解人生、看待人生，人们都会把实现人生价值化为快乐，把丧失人生价值化为痛苦。
所以，苦乐的感受，就会成为体现人生价值观念的最简单、最直接的心态。
简言之，理解苦乐的感受，就成为理解人生观的一把钥匙。对一个人的人生观起决定性作用的，应该是其人性观。
道家学说认为： 道 ，为宇宙的总根基，天地万物都是道所生化。万物虽然各具特性，但本性都是 道 一样的自然无为。同样，人性也应该与 道 的自然无为本性相同。
但人类因为有思想、有智慧，所以就容易卖弄机巧，违背自己 自然无为 的本性。
道家学说认为：人一旦违背自己的本性，就会产生奸诈、虚妄和争斗，进而酿成天下混乱。为了避免这种情况的发生而使天下顺畅和平，人就应该体验 “大道无为” 的本性，与 道 融为一体。
老子认为： 人生只有体验 大道 无为 的本性，才行得通而适于宜，才称得上真正的道义和德性。因此，道家就以 “体道无为” 做为人生的最高准则。
在 “体道无为” 的人生观念总原则之下，道家不同流派，又各具自己的人生细则。要而言之即是： 保性全真、逍遥世外、贵柔守雌 。
下面，就道家这三个主要人生理念分别述之。
1、保性全真
庄子和其门徒的人生观念，多含有这种因素。 他们认为： 人是自然的产物，但同时又与其它物类不同，是自然界中的佼佼者。
所以，人生的最大价值，就在于对 道 的体验、对自己 本性 的保全而不使它扭曲；让它原原本本、自然而然地存在，不使失真。即要人们保持人性的本真。
道家这一流派，轻视功名利禄，劝戒人们不用有限的生命，去追求无限的东西。不要过分去追求自然需求之外的刺激。
显然，这是一种以自然生存为目的的人生理论；这种理论为人类和平处世、颐养身体提供了指导意义。
2、逍遥世外
这是庄子和其门徒基本的人生观念。
他们认为：天地万物虽有差别，但却有其共性，从 道 中来、回 道 中去，都是 道 的体现。从本质和本初上看，都是同一的。
人类之所以不同于其它物类，主要在于 有知 ；人一旦 有知 ，就要去分辨贵贱、荣辱、是非、黑白；这样就会逐渐离弃 道 的本性、脱离人的本性。进而就会陷于混乱不堪、不可自拔的境地。
因此，该流派主张：人生应该 回归大道 之中，神游天地万物之外。显然，这是一种避世自怡的人生理论。
客观地说，人立于天地之间，根本就不可能达到 “逍遥如仙” 的世外境界。因此，从本质上看，逍遥世外的人生观念，只是一种精神慰藉，是求得痛苦和烦恼解脱的一种手段。
然而，又因中国社会的现实情况，逍遥世外的人生观念，尽管有其虚妄性，但在社会各界、在历史上的影响均较为深远。
尤其在乱世和人生的低迷时期，人们对这种人生观念却倍加推崇。
其中最有名的一类，就是魏晋时期的 竹林七贤 。他们把道家的这种人生观念，发挥到 “恣情纵欲” 的极致境界，甚至到了不可思义的荒唐地步。
当然，魏晋名士的任情纵欲和玩世不恭，并非完全出自己的本性和本心，而是多在表达对司马氏专权的不满与不屑。
就普通百姓而论，当人生无耐之时，当处世、处事无能为力之际；躲进小楼成一统、管他春夏与秋冬的暂时逃避，又是何等的人生欢愉呢？
所以，道家逍遥世外的人生理念，就被史上许多文化大师于失意之时，奉为处世珍宝。
其中最有名的人物，就是东晋时期的文化泰斗陶渊明，他的名篇《桃花源记》，就表达了对这种人生境界的向往。
曹雪芹作诗说：一从陶令平章后，千古高风说到今。也是对这种人生观念的肯定与向往。
总之，逍遥世外的人生观念，虽说不乏消极与颓唐之弊，但却未尝不是一种无害于社会、而有益于身心的人生选择。
3、贵柔守雌
一些道家流派认为： 体道无为 ，就是人们应该像 水 一样，抱着宽厚、慈善、忍让、谦下的处世态度，才不失 人性本真 。
后世学者，把道家这种人生理念称之为： 贵柔守雌 。雌，是指女性特有的美丽柔弱。老子学说，特别重视慈善和柔弱。
他说：吾有三宝，持而保之；一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
所谓不敢为天下先，就是谦恭、居后、于世无争之意。老子主张以慈善和柔弱来处理人生中的各种问题；这样，才能与 道 的本性保持一致。
老子认为： 道 ，生化并滋养天地万物，但却不扬名、不争功、不自大、不称王。
正因为 道 不自大，所以才能包涵宇宙万物，才能称为 “真大” 。因此，人应该仿 道 而行，才能称得上真正的有德和大德。
贵柔守雌，是以事物的自然转化为规律而指导人们处世的人生理论。
现实之中，强弱的转化、利害的相依、善恶的互报，是事物在一定条件下发展变化的普遍趋向；社会的多元性和复杂性，有时又决定事物总是朝着相反的方向倒退。
因此，贵柔守雌的人生理念，就成为处于柔弱地位的人，维护其生存的一种希望或一种手段。贵柔守雌，也为暂时处于弱势之时的人们，于之后重新振兴，提供一个理论上的指导原则。
显然，这种人生观念，包含处世、处事的极大智慧和智慧的成熟。用当今的时髦话说，就是所谓的正能量。所以，道家贵柔守雌的人生理念，其理论精华，往往被发挥到社会生产实践活动和生活中的各个领域。
总之，道家文化之 体道无为 的人生理念，绝不是消极的无所作为；而是主张要适应客观环境，不强迫自己去追求超越客观规律的东西。
或者说，它是要劝戒人们，等到客观条件成熟之后再去有所作为。
这才是老子 “无为” 的真正宏旨。
老子是伟大的，也是智慧的。因此，道家人生观的理论精华所包含的智慧，就被中华仕人做为处世、处事和事业上的指导性理念或指导原则。老子所主张的人生修养准则，也成为中华仕人的人生最高追求。
甚至还可以说， 体道无为 的人生理念，对目下中国的崛起和民族文化的复兴，都具有重要的指导价值。未完待续。
唐都浪子：《道论》
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