自杀的念头,并不可怕
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《当下的力量》的作者埃克哈特,曾经在本书里提到过一段生命经验,他说自己在三十岁之前一直处在持续性的焦虑状态,由潜意识深处升起的对空寂和“不存在”的渴望,强烈地淹没了想要活下去的求生本能。
某日凌晨时分,他在极致的恐惧中惊醒过来,心中不断地涌出一个念头:“我活不下去了,我再也受不了自己了。”
就在这濒临崩溃的时刻,他突然觉察脑子里的念头很值得再探究一下,于是质问自己说: “如果我受不了自己,那么必然存在着两个我,‘我’和我受不了的那个‘自己’?而且他们之中应该只有一个是真的。”
当这段自我对话结束时,他的心突然空了,变得万念俱寂,自我怎么也起不了作用了,接着便卷进一股旋涡式的能流中。
这股能量的旋转速度变得越来越快,令他整个身体开始震动不已,然后他听到胸腔内传来一个声音,嘱咐他“不要抗拒”,接着就被吸进一个虚空里,但这虚空感觉上并不在外面,而是在身心的内部。
当他从这种传统所谓的“深定”状态中出来时,闭着的双眼却看见一颗宝石的影像 (印度瑜珈系统称之为“蓝珍珠”,代表内在的自性或神圣的原型)。
当他把眼睛睁开时,房间里的一切变得出奇明亮,就像镀上了光似的,充满着生机。接下来的五个月里,他持续地处在深定和至福中,但 几年之后他才借由灵修经典和某些精神导师,得知自己已经有了见性开悟的体证。
这种悟境令托尔不再执著于物质层面,他放下了所有关系,没有任何工作,也没有任何身份,就在加拿大某座公园的长凳上度过了两年的岁月。
在一部近期发行的灵修纪录片里,托尔向采访者描述那段完全 安住于“当下”的日子 : 他每天无所事事地坐在长凳上,看着来来往往的行人、天空的飞鸟和远方的渡轮,心中充盈着最强烈的至乐感。
“ 这里说的宇宙智性是不是那个无边的存在?“一我”:关于现在看的这本书为什么不用
“大我”“小我”进行分别,是为了避免另外一种误会“小我”:
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这个“小”容易天然产生一种摈弃感,大小是有一种比较存在的,而“大我”应该接纳“小我”,“小我”可能会在一种被接纳的过程中,摈弃了“小我”容易入空,而且容易舍己,原作者的英文不是用“小、大”
来区分的,因为最大的“一我”是完全接纳的,所以连烦恼和痛苦的“小我”也应该接纳。
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在接纳中,痛苦和烦恼才会真的舍弃,只留下美好的“小我”——我相信,开启的托利灵性导师所指的是这个,当然,即便不是也没关系,都没问题。我们什么都接纳。
日前和一位北京有名的心理咨询师聊天,谈到了社会上很多人不堪重负,导致自杀, 其实那些临近于自杀的人,已经非常接近觉悟之前的最重要的一步了,就是他一定发现了“他接受不了他自己”,这是个非常重要的时刻,可惜的是,如果他往前走一步,走入觉悟,就能够彻底的明白了。
可惜所有自杀成功者,都在这一刻放弃了或者没有发现有觉知之路。后来我又遇到了几位相当成功的朋友,都谈到过自杀,这种念头其实很多人都有过,只
不过大家一般不会去说—— 如果哪位读者执着在这里,请放下,这只是很正常的一种念头:很多人被纠结是因为对待这个念头太过认真了 ——
不要太当真,念头仅仅是念头而已。
如同每一个人,小的时候都有念头成为超人——正如每一个人身上都多少有些癌细胞,却不代表这些人都会得癌症死去——记住, 这个念头本身是无害的,所以不要太在意,即便是想也没有什么害处 ——彻底觉知之后,只有和生命在一起,觉知才有意义, 自己的生命和他人的生命是平等的,杀自己和杀人是一样的性质。
都是更大的“一我”最大的伤害,你的身体和思想不仅仅是属于你自己的,也属于所有的生命。在有那样自杀念头的时候,请分析出是谁有自杀的念头,自杀念头的后面那个自我,还是“一我”?
而真正的生命真的是非常非常乐意去拥抱这个世界,和这个美好世界一起翩翩
起舞的——他就是这个所有的世界,我们把一我和自我先分开,分开的结果是为了再合二为一,然后我们接纳自己,并接纳这个世界,接纳我们所有厌烦,讨厌忍受不了的东西,(注:接纳不是认同)。
其实,小我、大我,自我、一我,一直都没有分开过。在《菜根谭》中,很喜欢这两句:处世之道,即在涉世中,不必绝人以逃世;了心之功, 即在尽心内, 不必绝欲以灰心。从未出世,哪里进得去?从未入世,那里出得去?一句话,省省吧。
因为彻底觉悟明白了生命原来是这么回事儿,那么,请带着 “合静悦美” 之心好好体验美好生命吧。
某日凌晨时分,他在极致的恐惧中惊醒过来,心中不断地涌出一个念头:“我活不下去了,我再也受不了自己了。”
就在这濒临崩溃的时刻,他突然觉察脑子里的念头很值得再探究一下,于是质问自己说: “如果我受不了自己,那么必然存在着两个我,‘我’和我受不了的那个‘自己’?而且他们之中应该只有一个是真的。”
当这段自我对话结束时,他的心突然空了,变得万念俱寂,自我怎么也起不了作用了,接着便卷进一股旋涡式的能流中。
这股能量的旋转速度变得越来越快,令他整个身体开始震动不已,然后他听到胸腔内传来一个声音,嘱咐他“不要抗拒”,接着就被吸进一个虚空里,但这虚空感觉上并不在外面,而是在身心的内部。
当他从这种传统所谓的“深定”状态中出来时,闭着的双眼却看见一颗宝石的影像 (印度瑜珈系统称之为“蓝珍珠”,代表内在的自性或神圣的原型)。
当他把眼睛睁开时,房间里的一切变得出奇明亮,就像镀上了光似的,充满着生机。接下来的五个月里,他持续地处在深定和至福中,但 几年之后他才借由灵修经典和某些精神导师,得知自己已经有了见性开悟的体证。
这种悟境令托尔不再执著于物质层面,他放下了所有关系,没有任何工作,也没有任何身份,就在加拿大某座公园的长凳上度过了两年的岁月。
在一部近期发行的灵修纪录片里,托尔向采访者描述那段完全 安住于“当下”的日子 : 他每天无所事事地坐在长凳上,看着来来往往的行人、天空的飞鸟和远方的渡轮,心中充盈着最强烈的至乐感。
“ 这里说的宇宙智性是不是那个无边的存在?“一我”:关于现在看的这本书为什么不用
“大我”“小我”进行分别,是为了避免另外一种误会“小我”:
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这个“小”容易天然产生一种摈弃感,大小是有一种比较存在的,而“大我”应该接纳“小我”,“小我”可能会在一种被接纳的过程中,摈弃了“小我”容易入空,而且容易舍己,原作者的英文不是用“小、大”
来区分的,因为最大的“一我”是完全接纳的,所以连烦恼和痛苦的“小我”也应该接纳。
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在接纳中,痛苦和烦恼才会真的舍弃,只留下美好的“小我”——我相信,开启的托利灵性导师所指的是这个,当然,即便不是也没关系,都没问题。我们什么都接纳。
日前和一位北京有名的心理咨询师聊天,谈到了社会上很多人不堪重负,导致自杀, 其实那些临近于自杀的人,已经非常接近觉悟之前的最重要的一步了,就是他一定发现了“他接受不了他自己”,这是个非常重要的时刻,可惜的是,如果他往前走一步,走入觉悟,就能够彻底的明白了。
可惜所有自杀成功者,都在这一刻放弃了或者没有发现有觉知之路。后来我又遇到了几位相当成功的朋友,都谈到过自杀,这种念头其实很多人都有过,只
不过大家一般不会去说—— 如果哪位读者执着在这里,请放下,这只是很正常的一种念头:很多人被纠结是因为对待这个念头太过认真了 ——
不要太当真,念头仅仅是念头而已。
如同每一个人,小的时候都有念头成为超人——正如每一个人身上都多少有些癌细胞,却不代表这些人都会得癌症死去——记住, 这个念头本身是无害的,所以不要太在意,即便是想也没有什么害处 ——彻底觉知之后,只有和生命在一起,觉知才有意义, 自己的生命和他人的生命是平等的,杀自己和杀人是一样的性质。
都是更大的“一我”最大的伤害,你的身体和思想不仅仅是属于你自己的,也属于所有的生命。在有那样自杀念头的时候,请分析出是谁有自杀的念头,自杀念头的后面那个自我,还是“一我”?
而真正的生命真的是非常非常乐意去拥抱这个世界,和这个美好世界一起翩翩
起舞的——他就是这个所有的世界,我们把一我和自我先分开,分开的结果是为了再合二为一,然后我们接纳自己,并接纳这个世界,接纳我们所有厌烦,讨厌忍受不了的东西,(注:接纳不是认同)。
其实,小我、大我,自我、一我,一直都没有分开过。在《菜根谭》中,很喜欢这两句:处世之道,即在涉世中,不必绝人以逃世;了心之功, 即在尽心内, 不必绝欲以灰心。从未出世,哪里进得去?从未入世,那里出得去?一句话,省省吧。
因为彻底觉悟明白了生命原来是这么回事儿,那么,请带着 “合静悦美” 之心好好体验美好生命吧。
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