Question

孔子所谓的君子，是什么样的人呢？

Answer 1

孔子在论语中多次提到君子，他所说的君子是指有学问有修养、品德高尚的人。
孔子首次在他的学说中，将君子和小人的含义增加了道德因素。但宗法制度并没有改变。孔子有一句话：“唯女子与小人为难养也，近则不逊，远则怨。”一般理解为：唯有女人和小人是难以对待的，和他们关系亲近他们就不尊重你，和他们关系疏远他们又会抱怨。
如放在宗法环境下，应这样来理解：这里的女人和小人是小宗里的人，他们和大宗同属一个大家庭，虽然分了大宗和小宗但必竟是一家人，所以处理与小宗之人的关系就很难，和他们亲近，他们就会有非分之想要获得和大宗之人一样的待遇，疏远他们又会抱怨不把他们当一家人看。可见这句话的要点在一个“难”字上。
《论语》中有对君子的描述：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“义”就是“宜”，也就是说君子走的路始终是一条适宜的正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。
《论语》说：“君子道人以言，而禁以行。故言则虑其所终，行则稽其所敝。则民慎于言而谨于行。”一个君子说话必定有其道理，他们会要求自己谨言慎行，凡事讲求合乎礼仪、不随随便便，每当有所行动，必定有其用意，此即所谓不妄动，动必有道。

Answer 2

孔子曰：“君子和而不同，小人同而不和”
大智者共事，常常能够求大同，存小异。也就是说，在原则性的问题上，大家各自摆明自己的观点，经过讨论或争论之后，总能够达成一致，较少固执己见。他们很会取人长，补己短。这样的人进步是很快的，也容易与人相处。
庸者聚合，在感情和义气上会很快的溶和，以求大家和和气气。在这样的群体中，伤和气是大忌，会离心离德，会因小事难脱大祸，这样的群体是短命的。
做君子是要有胸怀，又要有坚持原则精神的。
胸怀宽阔，就善于与人沟通，交流；就听得进各种意见；别人的意见能使你清醒，能使你看到自己的短处和缺点。改正缺点，就是进步。
庸者一般来说都会自以为是，好大喜功；说不得，摸不得；听不进别人的意见，无缘无故地瞧不起人，看不到别人的长处和自己的短处。遇到大的困难或一走了之，或死撑硬扛，不善于因势化解，曲折解决。还有的本身就是迷迷糊糊，从来就没有大是大非而又喜于贪图小利，这样的人在一起，基本上是趣味和义气相投而不能长久。
君子共事，一定都是很懂得坚持原则的，也就是俗称的：按游戏规则办事。这是很要水平的，是一定人生经验的积累，不是那些纸上谈兵的人可以真正做到的。
因为，坚持原则与沟通是一对矛盾，这又是做事业所必须的。坚持原则本身就是件得罪人的事情，是在认认真真地扫除阻碍事业发展的障碍，是永无穷尽的；沟通就是要让参入者都明白按游戏规则办事的道理，坚持原则不是粗暴的排除异己，沟通也不是无原则的迁就。把二者辨证地，和谐地统一起来，没有宽阔胸怀和懂得何为是非的，君子精神的人是根本做不到，也做不好的。所以君子在一起，虽然意见和观点经常不同，但总是能够通过沟通与斗争达成共识，能够长久地相处。
君子与小人也不是绝对的，而是相对的。所谓“同阅一卷书，各自领其奥。同作一文题，各自善其妙。”讲的就是人各一面，从来就是参差不齐的。所以君子与小人不是天生的，也不是永恒不变的，是可以相互转化的。小人心有灵犀，能够在社会实践中悟出做人的道理，取人长，补己短，不断地改正自己的缺点，使自己不断地进步，小人就会成为君子。
那些自以为年长，懂得很多，经验也足，且过去的人生又曾经把握得很好，就自以为是，就开始指手划脚地教训别人，就开始听不进别人的批评，脑子开始僵化。应该说这样的人，实际上是在向小人转化。
中国有句老话，叫做“时变，道亦变。”
世界上的一切事物都是相对的，辨证的。不论是战争，行政或经营，都不能固守成规，因为事物是发展变化着的，否则除了倒退，没有选择。