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君子责己，小人责人。
宋代林逋《省心录》说：“礼义廉耻，可以律己，不可以绳人。律己则寡过，绳人则寡合，寡合则非涉世之道。故君子责己，小人责人。”
意思就是说：礼义廉耻，可以用来要求自己，不可用来要求别人。要求自己则能少犯过失，要求别人则难以与人和睦相处，不合群并非真正合适的处世之道。所以君子会严格要求自己，只有小人才会对他人求全责备。
宋代林逋《省心录》说：“礼义廉耻，可以律己，不可以绳人。律己则寡过，绳人则寡合，寡合则非涉世之道。故君子责己，小人责人。”
意思就是说：礼义廉耻，可以用来要求自己，不可用来要求别人。要求自己则能少犯过失，要求别人则难以与人和睦相处，不合群并非真正合适的处世之道。所以君子会严格要求自己，只有小人才会对他人求全责备。
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1.君子之德如风，小人之德如草，草遇风必偃。（风吹两边倒）
2.君子周而不比，小人比而不周。
这句话的意思是：君子无论和什么人交往都能一视同仁，从不拉帮结派；小人却总是喜欢和自己相近的人结成小圈子，一起排斥异己者。
君子之交淡如水。
3.君子喻于义，小人喻于利。
“君子看重的在于义气，而小人看重的却在于利益。”
势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散；以色交者，色衰则疏。
4.君子成人之美，不成人之恶。小人反是。
君子成人之美，不成人之恶，小人反是。这句话是出自于孔子之口，意思是品德高尚的君子，总是想着为别人好，成全别人的好事，不做对别人不利的坏事，而小人则与此恰恰相反。成人之美是一种修养的境界，也是一种高尚的品德，能做到这一点的人，需要有宽广的胸怀和与人为善的心态。
5.君子和而不同，小人同而不和。
指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论．但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。
在日常生活中，人们对某一问题持有不同的看法，这本是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即,使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确；因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。但是，那些营营苟苟的小人却不是这样，他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道人云亦云、见风使舵；更有甚者，便是党同伐异、以人划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。这样一来，人与人之间就划出了不同的圈子，形成了不同的帮派。其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。
6.君子泰而不骄，小人骄而不泰。
君子泰然自若而不骄傲，小人骄傲而不泰然自若。
君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。我们还可以进一步引申，所谓“君子不骄”就是一个人，若胸有大志，心有定力，有心灵的勇敢，他可以泰然自若而没有骄矜之气；而一个人处处张扬，处处表现出骄傲，甚至处处攻击，他少了一种气定神闲，这就是小人。我们要努力做一个君子，而不能做小人。
7.君子上达，小人下达。
君子向上，通达仁义；小人向下，追求名利。
（孔子说：“君子不断上进，实践道义；小人放纵欲望，追求利益。”）
做人两上方向，一个向上，所谓“上达”，一个向下，所谓“下达”。向上即是向善，向下即是逐利。有时候会觉得人生很辛苦，这边有规范，那边有要求，照着做好像绑手绑脚，等隔一段时间再看，就会发现，踏踏实实过日子，反而是人生最愉快的，平平实实的生活，反而有非常积极的人生体悟。
8.君子坦荡荡，小人常戚戚。
（孔子说：“君子心胸光明开朗，小人经常愁眉苦脸。”）
君子不论穷达顺逆，都因为走在人生正途上而充满自信与喜悦；小人即无志之人，即使富贵，也会患得患失，更不用说身处困境了。
9.君子求诸己，小人求诸人。
孔子说：“君子要求的是自己，小人要求的是别人。”）
要求自己容易做到，要求别人比较困难，因为别人不一定听得进，最后就会惹来抱怨，甚至连亲子之间也一样。总之，要改变别人太难，改变自己还比较有可能。
10.君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。
君子怀刑，刑即法则。君子有所行动，就想到是否合乎此类规则。小人怀惠。
程氏树德集释：「按此章言人人殊，窃谓当指趋向而言之。君子终日所思者，是如何进德修业。小人则求田问舍而已。君子安分守法。小人则唯利是图，虽蹈刑辟而不顾也。
君子固穷，小人穷斯滥矣。”
（孔子在陈国没有粮食充饥，跟随他的人病倒了，没有办法起床。子路带着怒气来见孔子，曰：“君子也有走投无路的时候吗？”孔子曰：“君子走投无路时，仍然坚持原则；换了是小人，就胡作非为了。”）我虽非君子胸怀！但,绝非小人心嫉肠！
2.君子周而不比，小人比而不周。
这句话的意思是：君子无论和什么人交往都能一视同仁，从不拉帮结派；小人却总是喜欢和自己相近的人结成小圈子，一起排斥异己者。
君子之交淡如水。
3.君子喻于义，小人喻于利。
“君子看重的在于义气，而小人看重的却在于利益。”
势交者，势倾则绝；以利交者，利穷则散；以色交者，色衰则疏。
4.君子成人之美，不成人之恶。小人反是。
君子成人之美，不成人之恶，小人反是。这句话是出自于孔子之口，意思是品德高尚的君子，总是想着为别人好，成全别人的好事，不做对别人不利的坏事，而小人则与此恰恰相反。成人之美是一种修养的境界，也是一种高尚的品德，能做到这一点的人，需要有宽广的胸怀和与人为善的心态。
5.君子和而不同，小人同而不和。
指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论．但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。
在日常生活中，人们对某一问题持有不同的看法，这本是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即,使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确；因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。但是，那些营营苟苟的小人却不是这样，他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道人云亦云、见风使舵；更有甚者，便是党同伐异、以人划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。这样一来，人与人之间就划出了不同的圈子，形成了不同的帮派。其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。
6.君子泰而不骄，小人骄而不泰。
君子泰然自若而不骄傲，小人骄傲而不泰然自若。
君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。我们还可以进一步引申，所谓“君子不骄”就是一个人，若胸有大志，心有定力，有心灵的勇敢，他可以泰然自若而没有骄矜之气；而一个人处处张扬，处处表现出骄傲，甚至处处攻击，他少了一种气定神闲，这就是小人。我们要努力做一个君子，而不能做小人。
7.君子上达，小人下达。
君子向上，通达仁义；小人向下，追求名利。
（孔子说：“君子不断上进，实践道义；小人放纵欲望，追求利益。”）
做人两上方向，一个向上，所谓“上达”，一个向下，所谓“下达”。向上即是向善，向下即是逐利。有时候会觉得人生很辛苦，这边有规范，那边有要求，照着做好像绑手绑脚，等隔一段时间再看，就会发现，踏踏实实过日子，反而是人生最愉快的，平平实实的生活，反而有非常积极的人生体悟。
8.君子坦荡荡，小人常戚戚。
（孔子说：“君子心胸光明开朗，小人经常愁眉苦脸。”）
君子不论穷达顺逆，都因为走在人生正途上而充满自信与喜悦；小人即无志之人，即使富贵，也会患得患失，更不用说身处困境了。
9.君子求诸己，小人求诸人。
孔子说：“君子要求的是自己，小人要求的是别人。”）
要求自己容易做到，要求别人比较困难，因为别人不一定听得进，最后就会惹来抱怨，甚至连亲子之间也一样。总之，要改变别人太难，改变自己还比较有可能。
10.君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。
君子怀刑，刑即法则。君子有所行动，就想到是否合乎此类规则。小人怀惠。
程氏树德集释：「按此章言人人殊，窃谓当指趋向而言之。君子终日所思者，是如何进德修业。小人则求田问舍而已。君子安分守法。小人则唯利是图，虽蹈刑辟而不顾也。
君子固穷，小人穷斯滥矣。”
（孔子在陈国没有粮食充饥，跟随他的人病倒了，没有办法起床。子路带着怒气来见孔子，曰：“君子也有走投无路的时候吗？”孔子曰：“君子走投无路时，仍然坚持原则；换了是小人，就胡作非为了。”）我虽非君子胸怀！但,绝非小人心嫉肠！
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孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”君子们在一起能够和睦相处，同时还能够保持独立的见解；但是小人们虽然见解、看法没有太大分别，仍然争吵不休、不得安宁 由此，引申出我们处事的一个根本态度或原则，也应该求“和”而不求“同”。进一步把这两种态度概括为“和而不同”与“同而不和”，并且把它看作区分君子与小人的重要标准，这一原则也就成为人们处理一切事务应遵守的基本原则。
所谓和而不同，就是对上不盲目附和，提出不同意见，使决策更完善；对下能容纳和听取不同意见，与持不同意见的人和睦相处，相互切磋。所谓同而不和，则是对上迎合附和，不表示不同意见；对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。显然，同而不和不可能导致真正的和谐，只有和而不同才是正确的致和之道。能不能作到这一点，是衡量一个人道德修养高低的一个重要标准。
《论语》子路篇第十三
【原文】
13·23 子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”
【注释】
(1)和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。
(2)同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。
【译文】
孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”
【评析】
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
所谓和而不同，就是对上不盲目附和，提出不同意见，使决策更完善；对下能容纳和听取不同意见，与持不同意见的人和睦相处，相互切磋。所谓同而不和，则是对上迎合附和，不表示不同意见；对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。显然，同而不和不可能导致真正的和谐，只有和而不同才是正确的致和之道。能不能作到这一点，是衡量一个人道德修养高低的一个重要标准。
《论语》子路篇第十三
【原文】
13·23 子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”
【注释】
(1)和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。
(2)同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。
【译文】
孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”
【评析】
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
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