Question

儒家治国根本理念到底是什么？

Answer 1

一:礼治”主义
儒家的“礼治”主义的根本含义为“异”，即贵贱、尊卑、长幼各有其特殊的行为规范。只有贵贱、尊卑、长幼、亲疏各有其礼，才能达到儒家心目中君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇的理想社会。国家的治乱，取决于等级秩序的稳定与否。儒家的“礼”也是一种法的形式。它是以维护宗法等级制为核心，如违反了“礼”的规范，就要受到“刑”的惩罚。
二:“德治”主义
儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。
三:“人治”主义
儒家的“人治”主义，就是重视人的特殊化，重视人可能的道德发展，重视人的同情心，把人当作可以变化并可以有很复杂的选择主动性和有伦理天性的“人”来管理统治的思想。从这一角度看，“德治”主义和“人治”主义有很大的联系。“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治。由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人，无治法”等极端的“人治”主义。[8]

总结:孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝(义)、诚(信)、弟(悌)、智(知)、忠、礼、勇、恕、廉、温、恭、宽、良、耻、让、敏、惠等项内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。

Answer 2

儒家的治国理念摆在第一位的便是仁政。
这种观念对于整个世界来说都非常的有借鉴意义，诸侯国相互争霸，大家各自秉承着治国理念，以兴国安邦平天下。当今大世道提倡文明、宗教，这与儒家万物同处一折的理念是类似的。正是由于这种理念，今世才逐渐形成中华美德的优良传统。

君王推行仁政，目的在于取之于民报之于民。当然这是官方说的，真正的利益有很大程度是流向统治阶级，而判断一个国家是否受人民爱戴的基础在于，剩下的利益的多少。人们能够安居乐意，审时夺度的耕种农田，做好自己的本职工作，那就是仁政。
仁政的目的前提是大统一的格局，只有在维护民生安全的前提之下，人民才有可能得到文化素养的全方面提升，在生命安全面前，所有的理智、文化都在逊色一筹，特别是用暴力来针对，这是人类在生存面前的一个重要难题，人类可以注重诗词歌赋、文化理想，但在纯粹的武力威慑面前化为乌有。

Answer 3

　　儒家思想的核心是“中庸之道”。
　　儒家思想主旨是仁义，舍生取义，以仁孝治国，讲的是入世，儒家指由孔子（春秋时期鲁国人）创立的后来逐步发展以仁为核心的思想体系。从创立到现在大约有两千五百多年。儒家重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。
　　儒家的核心思想：
　　修身养性，齐家治国。中庸之道，中庸不是无所作为，而是把握阴阳的大智慧，尤其讲变通，中是整全的，但我们无法同时掌握整全的，所以中就变成了合理。当它大才合理的时候，这个中就代表大，当它小才合理的时候，这个中就代表小，当它极端才合理的时候，中就代表极端。中庸之道，就是如何找到这个合理点，达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法，将心比心平衡的方法。还有经权之道。
　　儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子（公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人）创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。

Answer 4

中国的历史上，从汉武帝【罢黜百家、独尊儒术】以来，整个国家的官方统治思想就是儒家思想，从此后2000余年在没有变化。无论哪个朝代，哪个民族统治这片土地。汉武帝、唐太宗、元世祖、清圣祖。这些历史上汉族或少数民族的皇帝都不约而同选择了儒家。儒家也在这2000年中高枕无忧，皇帝轮流做，儒家不会换。可以说，儒家子弟就是古代2000余年来的金饭碗。

图为台北孔庙

鸦片战争以后，儒家就捧着这个【金饭碗】而不思进取，坐视清朝衰落，而没有进行政治思想改革；清帝退位，对于他们不过就是换一个公司继续打工而已。他们最为封建皇权统治的思想利器，永远不会丢掉这个【金饭碗】。

或许你就设想过，如果历史上中国的统治思想不是儒家，而是法家或者道家，那么中国的历史又会如何，是否会发生根本性的改变。

感谢我们的先辈们有详细记录历史的习惯，可以留作给我们的后来人的借鉴和参考。

而以史为镜是观察曾经发生的兴亡更替，也是华夏民族一贯的优秀传统。

以铜为镜，可以正衣冠；以史为镜，可以明得失。——唐·魏征

春秋时期，齐国齐桓公姜小白【九合诸侯，一匡天下】，挽回了周王室的尊严，也拯救了中原的华夏民族于北方游牧民族的 的蚕食之下。完成了至高无上的政治事业。

这一时期的齐国统治思想既是管仲发起齐法家思想，但是齐法家思想的来源确实道家思想。

管仲提出了【君道无为】的观点。 这个观点和道家的【无为】思想一致，并且管仲将这样的道家指导思想运用在了实际的治国理政中。

【无为】并不是无所作为，而是顺其自然本性而为之。管仲和老子都认为有一个道德本体，他【无所为，但又无所不为。】

从道家思想为核心的管仲，将道家思想运用运用到了法家思想力。

在治国理念中，管仲将国家比作人体，君王比作人的心。也即是君主为一个国家的核心。

心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。心处其道，九窍循理；嗜欲充盈，目不见色，耳不闻声。故曰： 上离其道，下失其事。毋代马走，使尽其力，毋代鸟飞，使弊其羽翼。

心可以可以控制九窍，但不能代替九窍的作用。心可以控制耳朵去听，眼睛去看，舌头去尝，手去触摸；但是不能代替耳朵去听，眼睛去看，舌头去尝，手去触摸。

所以君王的应该按照【道】的原则治国，不去干预群臣的职责，而只需要做好君王应做的事情，这样天下就可以大治。

管仲将君王所需要的职责分为两种：即掌握立法、以及录取人才等两种决策权。

Answer 5

1.中国自古就有“半部《论语》治天下”的说法。此话虽然有些夸大，但也说明了治国之道是儒家文化的重要内容， 儒家礼治即以礼治国的主张，也就是施仁政，以德治国。总的来说儒家的治国思想有德治、仁治、礼治、孝治等，注重以德感化人，讲究人的内在修为 。
2.现在我们讲的是依法治国，如今，我们在实行以法治国的同时，如果大力推行以德治国，那么其适用后所产生的结果也会是截然相反的。因为中国是一个注重伦理道德的国家。但伴随当代中国的社会转型，传统伦理道德发生了剧烈了嬗变。过，传统道德在20世纪下半叶中国社会结构发生深刻转型的过程中，失去了进行自身调适的可能性，出现了道德"失范"，面临自身绵延的危机。道德立国已不可能。在当今社会，只有在法律治理不了的条件下或者在法律无法及时约束的情况下，道德才能发挥一定的弥补作用。 当然，社会从来就不是靠法律自身就可以单枪匹马所能解决了的，法律的制定和实施也完全离不开良心道德的支持和辅助。