当看不惯别人时，是自己出现了问题
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一个人，难免会对周围的一些事物看不惯。
当看不惯别人的时候，我们在想什么？
其实无非就是把自己的思想或者标准强加给别人，认为自己是怎样看待事物，别人也应该用这个标准来看待事物。
殊不知每个人的家庭背景、教育背景、成长环境都大相径庭，这使得每个人都有自己的个性和看待世界的不同眼光。
除了大是大非的事情，其实并无好坏之分，只是习惯之别。
对一件事情，大家有不同看法，有时候无所谓对错，因为每个人的判断都是依据自己心中的尺子，而每个人心中的尺子不一样，得出的结论自然也不一样。
孔子带着弟子周游列国时，有一天，孔子暂住一处院落休息，子贡在院门口闲坐，这时远处走来一个身着绿衣的人。
那人听说子贡是孔子的学生，就问了他一个问题：一年中有几个季节？子贡说：一年自然是有四个季节。绿衣人摇摇头说：不对，是三个季节。子贡说：不可能，是四个季节。于是两个人争执不下，从早晨一直到中午，声音越来越高。
孔子听到门口有争吵声，就走了出来。二人就让孔子来评判。
孔子上下打量了一下绿衣人，对子贡说：你错了，一年确实只有三个季节。
子贡一脸不解地看看老师，欲言又止。绿衣人非常高兴，满意地走了。
心有不甘的子贡终于忍不住问孔子：一年分明有四个季节，您怎么说是三个呢？
孔子笑着说：你没看到那人通身的绿衣吗？他分明是蚱蜢所变。蚱蜢春生秋死，一生只经三季，从没见过冬天。在他的知识系统里，一年就是三季，你和他讲道理，怎么可能说得通呢？你又何苦枉费口舌呢？子贡听后，点头称是。
这个故事大概是后人杜撰，但很形象的说明了一个问题：不是所有人都生活在同一个时空，作为一个一年有四季的人，何必跟一个三季人争论呢？
庄子说：不谴是非，以与世俗处。
庄子告诫人们，境界要高一些，不要在世俗中争论是非。
虚空能包容一切，所以广大无边、圆融自在；大地能承载一切，所以生机勃勃、气象万千。
如果一个人的心胸，能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有烦恼呢？
智慧多了，看不惯的事就少了
庄子讲过一个“朝三暮四”的寓言故事：
有个人养了些猴子。他跟猴子们说：“给你们早上吃三个橡子，晚上吃四个橡子，好不好啊？”猴子们很生气，都不同意。
养猴的人就改口说：“那给你们早上吃四个，晚上吃三个，好不好啊？”猴子们就很高兴了。
庄子的这个寓言，表面上说的是猴子，其实用来说明人性。
对事物的不同看法就像“朝三暮四”与“朝四暮三”一样，本质上没有不同，只是自己的主观感受不同罢了。
庄子说：彼亦一是非，此亦一是非。
站在这个立场上，有一种是非标准，站在另外一个立场，又有另外一种是非标准。
所以，圣人不执著于是非的争论，不用一个固定的标准，去评价别人的好坏。
如果忌恨他人，就是“自己往自己的心上扔石头”；如果看不惯他人，就是“自己往自己眼睛里揉沙子”。难受的不是别人，而恰恰是自己！
庄子说：物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。
万物都有其存在价值和存在根据，没有什么东西一无是处。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。
苏轼说：吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿，眼前见天下无一不好人。
所以有一句话说：在智者眼中，没有看不惯的事。
你看不惯的人和事越多，证明你的境界也就越低，格局也就越小。当你的智慧增加了，你看不惯的事物减少了
每个人都有自己活法，不要总盯着比人品头论足。陷在是非的泥潭里，只会蒙蔽我们的双眼，腐蚀我们的心灵。
挣脱开杂念的束缚，试着用包容的心态去面对周围的事物。当你看不惯的事物越来越少，你的境界也就越来越高了
当看不惯别人的时候，我们在想什么？
其实无非就是把自己的思想或者标准强加给别人，认为自己是怎样看待事物，别人也应该用这个标准来看待事物。
殊不知每个人的家庭背景、教育背景、成长环境都大相径庭，这使得每个人都有自己的个性和看待世界的不同眼光。
除了大是大非的事情，其实并无好坏之分，只是习惯之别。
对一件事情，大家有不同看法，有时候无所谓对错，因为每个人的判断都是依据自己心中的尺子，而每个人心中的尺子不一样，得出的结论自然也不一样。
孔子带着弟子周游列国时，有一天，孔子暂住一处院落休息，子贡在院门口闲坐，这时远处走来一个身着绿衣的人。
那人听说子贡是孔子的学生，就问了他一个问题：一年中有几个季节？子贡说：一年自然是有四个季节。绿衣人摇摇头说：不对，是三个季节。子贡说：不可能，是四个季节。于是两个人争执不下，从早晨一直到中午，声音越来越高。
孔子听到门口有争吵声，就走了出来。二人就让孔子来评判。
孔子上下打量了一下绿衣人，对子贡说：你错了，一年确实只有三个季节。
子贡一脸不解地看看老师，欲言又止。绿衣人非常高兴，满意地走了。
心有不甘的子贡终于忍不住问孔子：一年分明有四个季节，您怎么说是三个呢？
孔子笑着说：你没看到那人通身的绿衣吗？他分明是蚱蜢所变。蚱蜢春生秋死，一生只经三季，从没见过冬天。在他的知识系统里，一年就是三季，你和他讲道理，怎么可能说得通呢？你又何苦枉费口舌呢？子贡听后，点头称是。
这个故事大概是后人杜撰，但很形象的说明了一个问题：不是所有人都生活在同一个时空，作为一个一年有四季的人，何必跟一个三季人争论呢？
庄子说：不谴是非，以与世俗处。
庄子告诫人们，境界要高一些，不要在世俗中争论是非。
虚空能包容一切，所以广大无边、圆融自在；大地能承载一切，所以生机勃勃、气象万千。
如果一个人的心胸，能够像虚空一样包容万物，这个人怎么会有烦恼呢？
智慧多了，看不惯的事就少了
庄子讲过一个“朝三暮四”的寓言故事：
有个人养了些猴子。他跟猴子们说：“给你们早上吃三个橡子，晚上吃四个橡子，好不好啊？”猴子们很生气，都不同意。
养猴的人就改口说：“那给你们早上吃四个，晚上吃三个，好不好啊？”猴子们就很高兴了。
庄子的这个寓言，表面上说的是猴子，其实用来说明人性。
对事物的不同看法就像“朝三暮四”与“朝四暮三”一样，本质上没有不同，只是自己的主观感受不同罢了。
庄子说：彼亦一是非，此亦一是非。
站在这个立场上，有一种是非标准，站在另外一个立场，又有另外一种是非标准。
所以，圣人不执著于是非的争论，不用一个固定的标准，去评价别人的好坏。
如果忌恨他人，就是“自己往自己的心上扔石头”；如果看不惯他人，就是“自己往自己眼睛里揉沙子”。难受的不是别人，而恰恰是自己！
庄子说：物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。
万物都有其存在价值和存在根据，没有什么东西一无是处。所以世间善恶美丑，从道的观点来看是可以相通为一而存在的。
苏轼说：吾上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿，眼前见天下无一不好人。
所以有一句话说：在智者眼中，没有看不惯的事。
你看不惯的人和事越多，证明你的境界也就越低，格局也就越小。当你的智慧增加了，你看不惯的事物减少了
每个人都有自己活法，不要总盯着比人品头论足。陷在是非的泥潭里，只会蒙蔽我们的双眼，腐蚀我们的心灵。
挣脱开杂念的束缚，试着用包容的心态去面对周围的事物。当你看不惯的事物越来越少，你的境界也就越来越高了
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