Question

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The difference between reality and meaning.

For a phenomenology which wants to be more than the art of careful observation and description, a phenomenology which rather thematizes the modes of appearance of the things in contrast to their self-existence(Selbstsein)， the basic formula is not ‘something is’ but rather ‘something appears as something’, i.e. it appears in a specific meaning.
And if we take the corresponding behaviour as our point of departure, the formula is not: ‘we mean something’, but rather, ‘we mean (see, hear, judge, treat, effect) something as something’.
This significational difference is the fundamental difference which cannot be undercut and can not be derived from anything else, since any such attempt presupposes it.
The ‘as’ is the point on which human behaviour and worldly reality turn.
It is a matter of a unity in difference which resists the dualistic conception of external reality and internal consciousness.
But it is also a matter of a difference in unity which excludes a reductionist approach.
Meaning cannot be reduced to a part of reality; the experienced is not a pure given, as certain forms of realism or positivism would have it (the model of the mirror).
This speaks against, for example, a behaviourist theory which reduces sense to physical stimulus.
By the same token, reality cannot be reduced to a moment of meaning; that which we experience is not a pure creation, as certain forms of idealism would have it (the model of creation). This speaks against theories of consciousness which take the object to be a pure of X of possible determinations.
Rather, reality is constituted in theoretical and practical experience.
What we are confronted with here is a horizontal mediation of inner and outer, of the subjective and the objective.
Correctly understood, the phenomenological reduction is nothing other than the conscious return to this difference; it serves simultaneously the ‘liberation of the “subject” and the ‘liberation of the “object”’.

Answer 1

The区别的现实和意义。

而对于现象学要远远大于艺术细心观察和描述,一个现象学的模式,而thematizes的事情相比,他们的self-existence(Selbstsein)、基本公式的东西是不会出现的东西,而是看作”,即。它出现在一个特定的意义。
如果我们采取相应的行为是我们的出发点,这不是说:“我们是',但更准确地说,“我们的意思(看到、听到、法官、治疗、效果)之类的东西。
这significational区别是根本的区别,不能被削弱,不能被来自别的,因为任何这样的尝试预示着它。
“像”是说人类行为和世俗的现实。
这是一个很重要的一个团结的不同,抵御外部现实与概念的二元论内在意识。
但它也是一种物质的不同之处是在统一中除去演绎。
含义不能减少到现实的一部分,不是一个纯粹的经历,因为某些形式的现实主义或者是(模式的镜子)。
这些攻击,举个例子,一个方向,从而降低感理论物理刺激。
同样,现实无法被减少到片刻的意义;我们所经历不是一个纯粹的创作,因为某些形式的理想将它(模型的基础上创造)。这种批评理论的意识的对象是采取纯粹的X的可能。
而现实尚在理论和实践经验。
我们所面对的是一个水平调解内在和外在的主观和客观。
正确地理解现象学还原不是别的,有意识地回到这个差异;它是同时的解放的“主体”和“解放”对象”。

Answer 2

现实与含义之差异

对于不仅仅需要掌握仔细观察描述之艺术的现象学，对于把事物的显示模式而非自我存在（Selbstsein）主题化的现象学，其基本公式不是“某物是”，而是“某物显示如某物”，即，某物以特定的含义而显示。

如果把相应的行为视作我们的出发点，其公式不是“我们意指某物”，而是“我们意指（看到，听到，判断，对待，促成）某物如某物”。

这种重大差异是根本性的差异，它无法剥夺，无法从其它任何事物中取得，因为任何类似尝试都预设了此差异。

“如”是人类活动和世界现实所闻绕的中心点。它涉及差异统一，这与外部现实和内部意识的二元观念相抵触。

不过，它也涉及到统一差异，从而排除归纳还原的可能。含义无法还原成现实的一部分；所经验的东西并非纯粹的既定事实，而某些形式的现实主义或实证主义却对此持相反意见（镜像模式）。这与，比如说，把感知还原成物理刺激的行为主义理论不合。

同样，现实无法还原成某一刻的含义；我们所经验的现实不是纯粹的创造物，而某些形式的理想主义却对此持相反意见（创造物模式）。这与认为纯粹是客观才导致可能之决断的意识理论不合。

确切言之，现实由理论经验和实际经验构建而成。我们此处所面临的，是围绕内与外、围绕主观与客观而进行的视域沉思。

正确的理解是，现象学中的还原只能是有意识地回归此种差异；这同时有益于“对‘主观’和‘客观’的解放”。

Answer 3

现实与意义之间的差异。

对于一个现象，希望成为比仔细的观察和描述，其中一个现象相当thematizes的，相较于他们自身的存在（Selbstsein外表的东西艺术的方式更多），基本公式是不是'什么是'，但而不是'东西显示为东西'，也就是说，它出现在一个特定的含义。
如果我们采取相应的行为，我们的出发点，该公式是不是：'是指什么'，而是'我们的意思（看，听，判断，处理，效果）为一些东西'。
这significational区别是根本性的差别，不能削弱，不能由任何其他所得，因为任何这样的企图，它的先决条件。
在'作为'是点上的人类行为和世俗的现实转变。
这是一个团结的差异而抵制外部现实和内部意识的二元观念的问题。
但它也是一个团结的差异不包括1还原的方法问题。
意义不能沦为现实的一部分，有经验的是不是一个单纯的给予，作为现实主义或实证主义的某些形式将它（镜子的模型）。
这正好反对，例如，一个行为主义理论，降低身体的刺激感。
同样道理，现实是无法减少到意义的时刻，这是我们的经验是不是一个单纯的创作，作为理想主义的某些形式将它（创造模式）。这正好是对可能对确定X纯意识的采取对象的理论。
相反，现实是构成理论和实践经验。
我们现在面临着这里是一个横向的内，外调解的主观和客观。
正确理解，现象学的还原，只不过是有意识地回到这个差额除外;它服务的同时对“主体”与'的“目的”'解放解放。