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这个解释对不对啊？
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
注释：
常，规律、恒久、经常。名，定义、名称、命名。无，没有。始，开始、起源。母，本源、基础。妙，奥妙。徼，归终也，王弼注。玄字本意：搓线、编草绳，最后笔画，那一点就是新续的草。
译文：
道可以表述，就不是永恒的道；名可以命名，就不是恒久的名。
无，定义为天地的开始，有，定义为万物的本源。
所以恒久的无有它，是想要用来观察它的奥妙，恒久的存在它，是想要用来观察它的归终。
这两者是相同东西却是不同名称，两者共同称之为玄，由玄到更玄，开启了所有奥妙的大门。
理解：
道是一种规律、能量、物质等等的混合体，然而我们对规律、能量、物质的认识不断变化。如果我们把到今天为止的所有认识记录下来并下定义的话，那么过一段时间，认识加深的人们会发现，之前定义的内容只是一方面或者就是错而无法继续沿用，之前的定义不能永存，必须得修改。所以人们不应该刻舟求剑的去下定义，因为知识无穷无尽，人类掌握的知识只是微乎其微的一点点。所以，道可道，非常道；名可名，非常名。（就好像从推翻地心说到建立日心说、再到对宇宙中心的认识的规律一样）
如果把“无”定义为天地的开始，把“有”定义为万物的本源。那么从无到有这个过程，就是一个完整的变化、演进、创造的过程。老子的举例就是：天地开始时本是“无”的，那时候把“天地之始”叫做“无”，后来天地孕育了万物，天地就变成了“万物之母”，并定义为“有”。
“天地之始”和“万物之母”其实都是指地球，只不过是地球的两种状态。老子又把“天地之始”定义为“无”，把“万物之母”定义为“有”，那么“有”和“无”看似“异名”，其实却是“同出”都是指地球。
简单的说，就是一个事物的两种状态，把这个事物前一个状态命名为“无”，紧接着的下个状态命名为“有”。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”什么意思呢？比如我们观察一个纯铁块，开始光鲜艳丽，后来生锈了。那么生锈后的铁块就是“有”，生锈之前的状态就叫“无”。我们在常“无”的时候观察无锈对铁块的好处，在常“有”的时候观察这个锈对铁块最终会造成什么影响。其实是一种通过观察物体前后两种状态来认识客观规律的科学分析方法。
“无”和“有”是同一个物体的前后两个状态，并把从“无”到“有”的这个完整演变的过程叫做“玄”。玄之又玄，就是从无到有再从无到有（前一个“有”=后一个“无”），一个状态接一个状态的连绵不断的一个过程。如果人类把这些连绵不断的所有过程都搞清楚了，那么人类就接近万物产生妙处的根源，即可能开启“众妙之门”。
正是因为人类在某一阶段只能认识其中的某个状态而已，所以人类不能轻易的刻舟求剑般的给所认识的下定义。
